Моя встреча с садху-иезуитом
Моя встреча с садху-иезуитом
Когда я занимал пост Шанкарачарьи, мне довелось встретиться с садху-иезуитом (садху называют тех, кто находится в услужении Господа). Садху и свами иногда носят белые мантии или надевают на себя мешки из джутовой ткани, но при посвящении на путь отречения им дается одеяние шафранового цвета.
Шафрановый цвет символизирует огонь. Лишь тот, кто сжег все мирские желания в огне знания, имеет право носить такую одежду. Некоторые продвинутые монахи не носят шафрановых одеяний, считая это пустой формальностью.
Они облачаются в белые тоги, заворачиваются в одеяла или используют мешковину. Для них не имеет значения, какую одежду носить. Существует десять орденов свами и несколько орденов садху.
Четыре из этих десяти орденов свами предназначены исключительно для браминов, которые с раннего детства изучают духовные книги, как в теории, так и на практике. Они растут в духовной атмосфере и это позволяет им, изучая священные писания, правильно воспринимать полученные знания. Шесть остальных орденов свами предназначены для других классов общества. Садху-иезуит, о котором я хочу здесь рассказать, носил шафрановое одеяние и крестик на шее.
Это заинтересовало меня. Он был лишь третьим христианским садху, из тех что мне довелось встретить в своей жизни, и, разговорившись, мы стали обсуждать практический аспект христианства. Иезуит был образованным монахом, знавшим санскрит, английский и большинство наречий Южной Индии. Он жил точно также, как живут индийские свами. На мой взгляд между индийским и западным христианством существует различие.
Индийские христиане практикуют медитацию и дают философские толкования Библии точно таким же образом, как свами объясняют упанишады и различные комментарии к ним. Садху-иезуит сказал, что христианство могло бы быть возрождено на основе его практического изучения.
На Западе не понимают практичности христианства. Он твердо верил в то, что Христос некогда жил в Гималаях, хотя мне представлялось не важным, жил он здесь или нет. Будучи очень скромным человеком, садху-иезуит упомянул в разговоре о своих странствиях с Христом. "Как можно ходить вместе с человеком, жившим две тысячи лет назад?" -- спросил я его. "Что за невежество, -- рассмеялся садху. -- Христос -- это состояние совершенства, состояние единства и состояние истины.
Истина есть вечная реальность и не подвластна смерти. Я живу с сознанием Христа.
Следую по его стопам". "Где же следы, оставленные этими стопами?" Садху опять засмеялся и сказал: "Всюду, куда я иду. Я замечаю, что Он указывает мне путь.
Эти следы есть везде, но чтобы увидеть их, тебе нужен глаз веры. Есть ли он у тебя?" Я выразил свое восхищение его любовью к сознанию Христа и попрощался с ним.
Иисус в Гималаях
После своего отказа от поста Шанкарачарьи я отправился к своему учителю и пробыл у него несколько дней. Оттуда я решил совершить паломничество в Амарнатх, высочайший храм Кашмира.
Амарнатх представляет собой пещеру, покрытую снегом в течение всего года. Свисающие сосульки своим видом напоминают лингам Шивы -- символ, которому поклоняются индуисты, точно также как христиане поклоняются кресту, а иудеи -- звезде Давида. В этом краю широкой известностью пользуется поверие о паре белых голубей. Говорят, что в день праздника паломников здесь появляются два белых голубя. Моим проводником в этом путешествии был пандит из Кашмира -- человек образованный.
Он рассказал мне историю об Иисусе Христе, утверждая, что Иисус жил в Кашмире и практиковал здесь медитацию. При этом пандит ссылался на рукопись, написанную на тибетском языке и хранящуюся в одном из монастырей, расположенном на высоте 14 тысяч футов в Гималаях. Эта рукопись была переведена русским писателем, а затем был сделан ее английский перевод, опубликованный под названием "Неизвестная жизнь Иисуса Христа". В этой части Гималаев многие верят в эту историю, и вам не хватает духу ее оспаривать.
Одна из здешних близлежащих гор знаменита тем, что здесь жил Иисус, практикуя медитацию. Мой проводник привел три довода в подтверждение этой версии: во-первых, то одеяние, которое носил Иисус, было традиционным кашмирским одеянием; во-вторых, прическа, которую он носил, также была кашмирской; и в-третьих, чудеса, которые он творил, -- это пользующиеся широкой известностью чудеса йогов. Пандит утверждал, что в жизни Иисуса Христа был неизвестный период с тринадцати до тридцати лет, когда он, покинув Малую Азию, жил в долинах Кашмира.
Я не знал, можно ли этому верить, но определенно не хотел отрицать такую идею. Этот человек питал безграничную любовь к Иисусу Христу, и мне не хотелось с ним спорить. По пути в Амарнатх он пригласил меня посетить с ним вместе один ашрам, находившийся в семи милях от нас, в лесах Гулмарга. Гулмарг представляет собой одно из мест, вызывающих интерес у иностранцев и часто посещаемых ими.
В ашраме жил некий свами, знаток кашмирского шайвизма, проводивший большую часть своего времени в медитации. Кашмирскому шайвизму посвящено много текстов, сохранившихся до нашего времени, но все еще не переведенных и не объясненных.
В этих великих текстах столь много недосказанного, что понять их могут лишь те немногие счастливцы, которые следуют по этому пути и уже что-то поняли в нем. Разобраться в этих текстах без помощи высоко компетентного учителя невозможно. В данной философии дух, ум, тело и все уровни реальности во Вселенной рассматриваются как проявление принципа, именуемого спанда, спонтанной вибрации.
Сами тексты посвящены рассмотрению вопросов шактипаты* и пробуждения латентной силы в человеке. * Передача высшего сознания посредством милости гуру.
Этот свами сообщил мне об одном странствующем адепте, который каждое лето посещает амарнатхский горный храм, но никто не знает, где он живет постоянно. Люди, приходящие из Ладакха, часто видели его бредущим по горным тропам в полном одиночестве. Предметом моего интереса было не только посещение горного храма, но и встреча с этим странствующим гималайским адептом. Из всех, с кем мне довелось встретиться в своей жизни, три человека произвели на меня очень сильное впечатление, оставив глубокий след в моей душе.
Одним из них был этот адепт. Я пробыл с ним вместе семь дней. Мы остановились в пятидесяти ярдах от горного храма.
Он посещал этот храм практически каждый год. Это был молодой человек, лет двадцати, красивой наружности, с румяными словно вишня щеками.
Он был брахмачари и носил лишь набедренную повязку, не имея никакого имущества. Он настолько приспособился к высокогорному климату, что мог с помощью йогических практик путешествовать босым и жить на высотах 12--14 тысяч футов. Холод не имел для него значения.
Время, проведенное с ним, оказало просветляющее воздействие на мою жизнь. Этот человек, полный йогической мудрости и безмятежности, был совершенен. Люди звали этого молодого адепта Бал Бхагаван ("воплощенное божественное дитя"), но сам он не придавал никакого значения подобным похвалам и постоянно странствовал в Гималаях. Он знал моего учителя и одно время жил в нашем пещерном монастыре.
Он расспросил меня о некоторых учениках, которые в то время медитировали с моим учителем. Его речь всегда была краткой и очень спокойной, тем не менее я почувствовал, что он был недоволен, когда мой проводник начал кланяться, касаться его ног и бегать вокруг в эмоциональном экстазе.
Для меня этот адепт стал образцом для подражания. Я никогда не встречал человека, способного просидеть неподвижно восемь-десять часов, не закрывая глаз, но этот адепт был очень необычен. Во время своих медитаций он поднимался в воздух над землей на высоту два с половиной фута.
Мы замеряли эту высоту куском бечевки, которую затем измерили рулеткой. Мне бы хотелось прояснить этот вопрос, хотя, как я уже говорил вам, я не считаю левитацию духовной практикой.
Левитация достигается практикой продвинутых форм пранаямы в сочетании с бандхами (замками). Тот, кто знает, как связаны между собой масса и вес, понимает, что левитация возможна, хотя и лишь после продолжительной практики.
Однако левитация не была тем, чего я искал. Моим непосредственным желанием было получить определенный духовный опыт от общения с этим адептом.
Я задал ему вопрос о высшем состоянии просветления и рецитации одной мантры из упанишад. В ответ он сказал следующее: "Когда чувства находятся под надежным контролем и уведены от контакта с объектами этого мира, тогда чувственные восприятия больше не создают образов в уме. В результате этого ум приобретает однонаправленность. Когда ум перестает вызывать мыслеобразы из подсознания, он становится сбалансированным, что ведет к высшему состоянию сознания.
Состояние полной безмятежности, укорененной в саттве, является высшим состоянием просветления. Практика медитации и непривязанности являются ключевыми факторами.
Существенное значение для выработки определенной жизненной философии имеет наличие очень твердой убежденности. Интеллект, вмешиваясь, становится помехой, а эмоции, ослепляя, уводят с пути. Как интеллект, так и эмоции являются великими силами, но сначала их следует познать, проанализировать, а затем направить к источнику интуиции. Интуиция есть единственный источник подлинного знания.
Все, что мы видим в этом мире, нереально в силу своей постоянно изменяющейся природы. Реальность скрыта по ту сторону всех этих изменений".
Он посоветовал мне бесстрашно следовать по избранному пути. После семи дней сатсанга я и мой проводник покинули этого великого мудреца.
Я возвратился в Шринагар, а затем отправился в родные для меня места в Гималаях, чтобы насладиться осенью.
