Видехамукта

Дживанмукти - это такое состояние, в котором мудрец становится установленным в Сатчидананда Брахмане. Он становится Брахманом. Феноменальная вселенная не исчезает из его видения. Подобно тому, как обманутый вначале миражом воды в пустыне человек знает, что это лишь иллюзия, после тщательного расследования, точно так же освобождённый мудрец прекрасно знает, что этот мир - лишь простая иллюзия, хотя и кажется ему. Свобода от Клеш или несчастий есть Дживанмукти.

На освобождённого мудреца не влияют удовольствия и страдания. Он прекрасно знает, что удовольствие и страдание, действие и наслаждение являются атрибутами или Дхармами Антахкараны. Теперь он отделил себя от ума.

Теперь он стоит как наблюдатель или свидетель деятельности ума.
Аварана Шакти и Викшепа Шакти являются двумя Шакти Авидьи. Как только приходит знание о Я, Аварана Шакти уничтожается.

Аварана Шакти является скрывающей силой. Викшепа Шакти является проецирующей силой. Это мир создан благодаря силе Викшепа Шакти. Из-за Аварана Шакти вы не способны воспринять Сатчитананда Брахмана. Из-за разрушения Аварана Шакти, Джнани освобождается от рождения и смерти.

Но Викшепа Шакти (Леша Авидья) остаётся, подобно сгоревшему семени, благодаря силе Прарабдхи. Следовательно, для Дживанмукты существует кажущийся мир.
Подобно тому, как дрожь тела от страха остаётся, даже после того, как иллюзия змеи в верёвке разрушена знанием верёвки; подобно тому, как мираж продолжает казаться, хотя иллюзорная природа воды осознана, точно так же мир кажется Дживанмукте, даже после того, как он достиг Самореализации, и даже после того, как он ясно понял иллюзорную природу мира. Но, подобно человеку, понявшему иллюзорную природу миража и не бегущему за миражом в поисках питьевой воды, Дживанмукта не будет гоняться за чувственными объектами, как миряне, хотя мир кажется ему.

В этом различие между мирянином и освобождённым мудрецом.
После смерти Дроначарьи была борьба с Ашваттхамой. Бог Кришна пошёл на поле брани с простым заявлением: Эта повозка и лошади останутся такими, какими они существуют сегодня, до тех пор, пока Я не вернусь из боя.

Ашваттхама использовал Брахмастру и Агниастру. Хотя повозка и лошади Арджуны сгорели в прах от оружия Ашваттхамы, тем не менее они остались нетронутыми из-за чистого решения Бога Кришны.

Как только Бог Кришна вернулся домой, повозка и лошади сгорели в прах.
Это физическое тело является повозкой. Добродетель и мудрость являются двумя её колёсами. Три Гуны представляют знамя. 5 Пран - верёвки.

10 Индрий - это лощади. 5 объектов наслаждения - это путь.

Ум - это поводья. Интеллект - управляющий. Прарабдха - это Санкальпа. 4 средства, а также Шравана, Манана и Ниддхидхьясана являются оружием.

Сатсанг - поле битвы. Гуру - это Ашваттхама. Тат Твам Аси Махавакхья - это Брахмастра.

Знание Атмы - это огонь. Как только приходит знание о Я, мир и тело, которые представляют повозку и лошадей, сгорают. Мир и тело видятся Джнани или Дживанмукте благодаря силе Прарабдхи.

Подобно тому, как гончарный круг продолжает вращаться благодаря силе, приданной гончаром, даже после того, как он уберёт рукоятку, точно так же мир и тело кажутся Дживанмукте благодаря силе Прарабдхи, хотя в действительности они уничтожены достижением знания Я. Это называется Бхатитану Вритти.
То, что разрушено, является Пратийогином разрушения. С помощью разрушения существует видимость Пратийогина.

В Бадхе нет видимости Пратийогина; но предстаёт видимость Абхавы (несуществования) в трёх периодах времени. В этом различие между разрушением и Бадхой.
Дхарма человеческого Читты, который обладает характерными свойствами содействия и наслаждения, полна страданий и поэтому ведёт к рабству. Контроль над ним (Читтой) является Дживанмукти.

Видехамукти следует, когда через существование Прарабдхи имеет место устранение повозки (тела), подобно эфиру в горшке после того, как (горшок разбит).
Уничтожение Читты бывает двух видов: с формой и без формы. Уничтожение с формой - у Дживанмукты; уничтожение без формы - у Видехамукты.
Как только Прарабдха будет полностью истощена, Дживанмукта достигнет состояния Видехамукти, подобно тому, как эфир кувшина становится единым с эфиром вселенной после того, как горшок разобьют.

В состоянии Видехамукти мир полностью исчезает из видения мудреца. Здесь нет Прапанча Пратити. Как только Прарабдха истощается наслаждением, Аджнана, принимающая модификации грубого, тонкого и каузального тел, вовлекается в Брахмана. Леша Авидья (след невежества, обнаруживаемый даже у Дживанмукты, который является причиной для движения, еды и т.д.) вместе со следствием (Карья) уничтожается Четаной (сознательностью), которая содержится в Самскарах Брахма Видьи. Подобно тому, как огонь топлива сжигает охапку сена и само топливо сгорает, точно так же Четана, содержащаяся в Самскарах Знания, уничтожает мир и Самскары Знания и сама также окончательно уничтожается.

После чего остаётся чистый, самосветящийся Сатчитананда Брахман.
Если человек знает с помощью непосредственного интуитивного восприятия: Я - Сатчитананда Брахман,- это есть Сакшаткара или Самореализация. Как только человек осознаёт своего собственного Атму, он становится Дживанмуктой.
Дживанмукта счастливый бродит в этом мире, поскольку он свободен от трёх видов возбуждения. Он свободен от всех видов привязанности и Васан. Он абсолютно свободен от Рага-Двеши. Он утверждён в правильном поведении.

Он полон добродетельных качеств. Он не чувствует: Я - деятель; Я - наслаждающийся.

У него очень доброе сердце.
Видехамукта - это тот, кому не кажется этот мир и для кого не существует Брахмакара Вритти. Он восторгается в своей собственной самосветящейся Сатчитананда Сварупе. Его блаженство невозможно описать.

Он -Атитат.
В Теджобинду Упанишаде великий Бог Шива объясняет Кумаре природу Дживанмукти и Видехамукти (спасение в теле и спасение без тела) следующим образом:
“Я - Чидатма. Я - Пара-Атма.

Я - Ниргуна, больше большего.
Тот, кто просто стоит в Атме, называется Дживанмукта.
Тот, кто осознаёт: Я - вне трёх тел; Я - чистая сознательность; Я - Брахман,- тот Дживанмукта.
Тот Дживанмукта, кто осознаёт: Я - природы блаженства и высшего Блаженства; у Я нет ни тела, ни других вещей, за исключением уверенности в том, что Я - лишь Брахман.
Дживанмукта - тот, кто не считает 'Я' за своё я, но который пребывает один в Чинматре (абсолютной сознательности), чьё внутреннее содержание - одна лишь сознательность, кто является лишь природой Чинматры, чей Атма - природы всего полного, кто предан блаженству, кто недифференцирован, кто является законченной природой сознательности, чей Атма является природы чистой сознательности, кто отказался от всех влечений (к объектам), кто обладает безусловным блаженством, чей Атма спокоен, у кого нет иной мысли (чем о Я) и кто лишён мысли о существовании чего-либо.
Говорят, что Дживанмукта тот, кто в любое время осознаёт: Я не имеет Читты, Буддхи, Ахамкары, чувств, тела, Праны, Майи, страсти и гнева. Я - великий.

У меня ничего нет из этих объектов мира. У меня нет грехов, нет характерных свойств, нет глаз, нет Манаса, нет ушей, носа, языка, рук, нет состояния бодрствования, сна, причинного состояния и четвёртого состояния.
Говорят, тот Дживанмукта, кто осознаёт: Всё это не моё, Я не имеет времени, пространства, объектов, мысли, Снаны (ванны), Сандхьи (соединительный период церемоний), божества, священных мест, поклонения, духовной мудрости, места, родственников, рождения, речи, богатства, добродетели, порока, обязанности, благоприятности, Дживы, трёх миров, спасения, двойственности, Вед, обязательных правил, близости, расстояния, знания, секретности, Гуру, учеников, уменьшения, излишков (превышения);
Брахмы, Вишну, Рудры, Луны, земли, воды, Ваю, Акаши, Агни, клана, Лакшьи (предназначенный объект), бренного существования, медитирующего, объекта медитации, холода, жары, жажды, голода, друга, врага, иллюзий, победы, прошлого, настоящего или будущего, четвертей.
Ничего, что можно было бы сказать или услышать, или сделать (ни привязаться), ничего, над чем можно было бы размышлять, наслаждаться или помнить, ни наслаждения, ни желания, ни Йоги, ни поглощения, ни болтливости, ни тишины, ни рабства, ни любви, ни радости, ни подлинного восторга, ни величия, ни ничтожно малого, ни длинного, ни короткого, ни увеличивающегося, ни уменьшающегося, ни Адхьяропы (иллюзорного признака), ни Апавады (изъятия представления), ни единства, ни множества, ни слепоты, ни скуки, ни искусности, ни плоти, ни крови, ни лимфы, ни кожи, ни костного мозга, ни костей, ни одного из 7-ми Дхату, ни белого, ни красного, ни синего, ни тепла, ни приобретения, ни важности, ни неважности, ни заблуждения, ни настойчивости, ни тайны, ни расы, ничего, от чего можно было бы отказаться или получить, ничего, над чем можно было бы смеяться, ни политики (кодекса правил, законов), ни религиозных обетов, ни ошибок, ни изумления, ни счастья;
ни знатока, ни знания, ни познаваемого;
ни Я;
ничего, принадлежащего вам или мне;
ни вас, ни меня;
ни старости, ни юности, ни зрелости;
но Я - определённо Брахман. Я - определённо Брахман.

Я - Чит. Я - Чит.
Говорят, тот Дживанмукта, кто сознаёт: Я - единый Брахман. Я - высший.

В этом не нужно сомневаться; Я - сам Хамса, Я - проявление своей собственной воли, Я могу видеть себя с помощью себя, Я счастливо управляю в королевстве Атмы и наслаждаюсь в блаженстве своего собственного Атмы.
Тот Дживанмукта, кто сам является самым передовым и отважным; кто сам - Бог и покоится в своём собственном Я.”

Содержание раздела