d9e5a92d

Вера уже является определенной настройкой.


Все сегодня чтото знают или чтонибудь слышали о йоге. Но обычно йога считается или религией, или средством оздоровления, или медитацией.

Об этических требованиях мало кто слышал, и даже тем, кто скольконибудь знаком с йогой Патан джали, они кажутся слишком архаичными, чтобы заслуживать серьезного отношения.
Ну что такое этика в насквозь пропитанном кровью XX веке?!
Многие вообще не видят свиязи практической йоги с какимилибо нравственными принципами. Исторически с этим также не все однозначно.

В некоторых «Упанишадах» («Дхьянабинду», «Амритнанда», «Майтриупанишада») говорится о йоге шести ступеней, где этапов «яма» и «нияма» просто нет.
Некоторые современники и комментаторы упрекают йогу Патанджали за то, что ее цель достижение только личного освобождения, и на этом основании считают ее противоречащей этике.
В Индии традиционно считается, что человек приходит к йоге не случайно, а заслужив это своими действиями в прежних воплощениях. Подобная вера уже является определенной настройкой.
Мы говорим: «яма» и «нияма» этика йоги. А что такое вообще этика?

С одной стороны, это некое учение о морали как форме общественного сознания, с другой система норм общественного поведения отдельного человека или групп, объединенных по какомулибо признаку.
Этика и мораль человека и группы могут очень сильно не совпадать или даже противоречить друг другу.
Дело в том, что оба мира природы и социума есть арена столкновения как отдельных людей, так и их различных объединений, от семьи до государства. Действия людей сталкиваются при реализации каждым своих потребностей и желаний.

Потребности телесные принадлежат животной природе человека и могли бы быть более или менее полно удовлетворены, как это происходит в животном мире, где существует равновесие в межвидовом отборе.
Пока, конечно, не появляется человек. Он вмешивается повсюду, гонимый бесконечным количеством своих безумных желаний.
Обмен между миром природы и социумом с одной стороны, и единичным человеческим существом с другой, с точки зрения логики или сохранения энергии должен быть равновесным. Это значит субъект должен чтото, необходимое для поддержания и обеспечения своей жизни, получать и чтото, необходимое для компенсации или восстановления использованного им, отдавать.

К сожалению, человек почти всегда стремится взять больше и отдать меньше, по возможности ничего.
Такова странная его природа.
Чтобы ограничить действие инстинктов индивидуума с одной стороны и его желаний с другой, чтобы не дать возможности отдельным личностям разрушить сообщество, в котором человек только и мог выжить и стать человеком, были созданы системы ограничения действий личности, названные моралью. Мы знаем множество таких систем и ограничений, которые имели место в истории развития древних цивилизаций.

Скажем более близкие к нашей культурной традиции библейские заповеди. Время трансформировало жизнь, и, соответственно, какимто образом менялась мораль.
Чтото в ее требованиях оставалось незыблемым для всех времен и народов, чтото приобретало специфические черты, присущие данной цивилизации, культуре, народу и т.д. Но в XX веке развитие технологии, новых форм и способов коммуникации привело к разрушительной релятивизации морали, в той самой части, которая касается неприкосновенности человека. Как выжить человеку в эпоху войн и бесконечных революций, какими нравственными ценностями руководствоваться?

Ортодоксы говорят: давайте довольствоваться тем, что уже существует.
Есть Библия у христиан, Канон у буддистов, Коран у мусульман. Но можно ли сегодня жить в рамках представлений, которым тысячи лет?

Похоже, что нет.
Видимо, они должны быть трансформированы с учетом сегодняшних реальностей.
Японцы утверждают, что нет поступков моральных и аморальных, есть поступки уместные и неуместные. То, что уместно в одной ситуации, может быть абсолютно аморальным в других.

Чем более полно человек адаптируется к конкретной ситуации, тем моральнее он может себя вести.


Может! Но...

Для того чтобы идеально учитывать любую ситуацию, человек уже должен быть до мозга костей морален! Это похоже на поведение Боддхисаттвы в буддизме: он поступает так или иначе не потому, что соблюдает мораль.
Он, может, и слова такого не слышал! Просто моральность стала его свойством, он действует, не ущемляя других, только потому, что такое поведение ему присуще.

Может быть, одним из всеобщих критериев моральности является сдержанность и терпимость к чужим традициям?
Культуру нельзя «соблюдать», так же как и моральность.
Она может быть человеку присуща или не присуща. Что толку знать наизусть библейские заповеди? Их долбили веками и все же люди без конца воровали, убивали, насиловали.

Можно их выучить и знать.
Но это станет твоим, если оно проросло в тебе и действует помимо тебя самого.
Мораль есть ограничение. Те, кто внеморален, имеют большую степень свободы, они могут действовать на запретных территориях.

Таким людям легче добираться до денег и власти.
Для них моральны только их желания, ограничителей нет.
Кто же имеет преимущество при таком подходе? Тот, в ком есть ограничения, или тот, кто их не знает? Действовать по вызубренной морали глупо.

Это ведет к постоянному столкновению с действительностью, и рано или поздно к нарушению адаптации и ее потере.
Все знают категорию «борцов за правду», которые были, есть и будут во все времена. Как правило, это постоянные клиенты психбольниц с диагнозом «непереносимость жизни».

К.Г.Юнг говорил так: «Соблюдение морали любой ценой есть признак варварства».
Откуда же «взять» мораль? Каждый человек есть продукт среды, в которой он растет и созревает. И вся атмосфера, его окружающая, формирует и сознательные, и бессознательные установки личности, в том числе и ограничительные.

В возникновении морально дефектных индивидуумов определенную роль, безусловно, играет наследственность.
Сегодня это научно подтверждено, однако в подавляющей массе человек «впитывает» тот неосязаемый моральный «дух», ту моральную атмосферу, в которой он «варится». Его могут принудить к заучиванию любых правил и заповедей, но чем проще человек, чем менее он развит, тем больше вероятность того, что он будет действовать в различных ситуациях так, как действовали (не говорили!) те, кто его окружал.
Другими словами, мы сами не знаем, кто мы в смысле наличия в нас человеческих ценностей. И можем это узнать, только проходя реальные жизненные ситуации, в том числе неизвестные нам ранее или экстремальные при взаимодействии с людьми и событиями.
Возвращаясь к йоге, хочется отметить, что хотя в целом ее этические взгляды, как и философская подоплека, сегодня имеют чисто исторический интерес, тем не менее их стоит разобрать подробно. Для того, чтобы знать, к чему люди пришли тысячи лет назад, и для того, чтобы сравнить их поиски с сегодняшними проблемами.

А также для того, чтобы понять, что в этом плане может дать нам йога.
На сегодня в мире существует как бы три вида этики. Вопервых, научная, которая выводит нравственные принципы из биологии (здесь очень интересны работы Конрада Лоренца), основанные именно на концепции выживания личности и общества при сохранении среды обитания.
Есть этика утилитарная, которая считает возможным создать общество без конфликтов, что весьма проблематично, если только не унифицировать людей как гайки.
Наконец, этика идеальная, которая видит смысл жизни человека в служении не материальным, а религиознофилософским устремлениям.
В общем это соответствует древнеиндийским представлениям о трех целях человеческого существования: желание (кама), выгода или утилитарная польза (артха), долг и закон (дхарма). В «Законах Ману» утверждалось, что все три компонента имеют право на существование, но «Истина состоит в соединении этих трех».
Можно сказать, что нравственное поведение определяется стремлением человека к истине. Но немедленно возникает вопрос: а что такое истина?

И тут мы попадаем в такую трясину, из которой можно и не выбраться.
Тем не менее, древнеиндийские мыслители (как и древние греки, и т.п.) полагали, что тот мир, в котором мы живем, ложный, неистинный, и от него нужно спасаться. Собственно, то же самое мы находим и в христианстве, и в других религиях.

Такое спасение или освобождение и объявляется целью, называемой «мокша» или «мукти».
Признание освобождения главной целью человеческого существования является общей чертой всех шести систем брахманизма, включая йогу.
Ясно, что подобная цель среднего человека в XX веке интересовать с практической стороны никак не может. В конце концов, неизбежная физическая смерть тоже есть освобождение, по крайней мере от физической жизни и ее забот.
Мало кто сегодня практикует йогу «в полный рост», особенно из людей Запада. В Индии это возможно, но для этого необходимо быть именно там, внутри религиозной традиции.

Запад интересуется йогой как правило в «прикладном варианте». Например, для оздоровления, для продления жизни, для обретения смысла.

При этом многие, практикующие йогу тела, остаются христианами или мусульманами.
И в этом нет ничего неприемлемого. Йога может использоваться как практика или даже как философия, абсолютно не затрагивая религиозных оснований человеческого бытия в рамках данной культуры.



Содержание раздела