Наблюдатель - это вы

Но запомните, пожалуйста, что хотя раджасические действия приносят страдания, они лучше, чем тамасические, поскольку в тамасе вы не делаете ничего. У тамасической личности нет надежды. По крайней мере, делайте что-нибудь раджасическое. Тогда вы столкнётесь с болезненными результатами и чему-нибудь научитесь.

Вы можете научиться от раджаса, но не от тамаса, поскольку в последнем случае вы находитесь в инертном, спящем состоянии. Поэтому я говорю, что лучше совершать какие-то шалости, чем просто тупо сидеть и ничего не делать, поскольку в результате страдания создаётся тренирующая основа для вашего роста. Разумный человек должен знать этот секрет: страдание питает наши души, чтобы они росли; оно даёт нам уроки.

Каждый раз мы набиваем себе шишку и учимся чему-то новому. Поэтому давайте не будем избегать страдания; это лучший учебный класс для нас.
Иногда в своей работе вы можете заметить какое-то тамасическое присутствие даже среди деятельности. Например, вы можете пренебречь замечанием относительно чего-то важного, когда что-то строите. Это комбинация раджаса и тамаса. Если вы проанализируете это, то можете увидеть, что примерно на 15% обладаете тамасом и, может быть, на 85% - раджасом.

Это может быть лучше, чем чистый тамас, поскольку с помощью активных действий вы вскоре получите результаты. Если вы совершили хорошие действия, вы увидите хороший результат. Плохие действия вскоре приведут к плохим результатам, и вы узнаете, что вы сделали что-то плохое.

Это единственный способ, чтобы обучиться.
В известном смысле весь мир сейчас проходит через это. Во всех этих войнах, бедствиях, расовых конфликтах и нарушениях общественного порядка, в отношении проблем относительно “Я и Моё”, вы можете видеть раджасическую тенденцию, преобладающую на земном шаре. “Моя страна должна выжить, моя община должна иметь самое высокое положение, я должен пользоваться этим, а не ты”. Действительно, больно видеть все эти вещи. Они основаны на тамасе и раджасе.

Они приводят к огромному страданию, чтобы преподать нам необходимые уроки.
17. Мудрость возникает из саттвы. Из раджаса возникает жадность.

Тамас приводит к беззаботности, ошибкам в мышлении и невежеству.
18. Люди, чьи умы обычно саттвические, поднимаются. Те, чьи умы являются раджасическими, остаются там, где они находятся.

А те, кто находятся в тамасе, падают.
19. Тот, кто видит, что все действия осуществляются силами природы, гунами и знает Того, кто находится за пределами гун, поистине, такой человек является провидцем и достигает Моего состояния.
Наблюдатель - это вы. Вы становитесь Наблюдателем. Всё остальное становится увиденным.

А процесс видения происходит благодаря гунам. Это называется Трипути: Наблюдатель, наблюдаемое и процесс наблюдения; или Познающий, познаваемое и процесс познания.
Когда Познающий обладает пониманием всего, что должно быть познано, нет необходимости в каком-либо дополнительном знании, и это является концом процесса. До тех пор, пока вы хотите знать, вы нуждаетесь во всевозможных способностях. Знание - это то, что приходит к вам без каких-либо препятствий. Преграда - это то, что останавливает вас.

Когда нет преграды, вы обладаете знанием и не беспокоитесь о том, чтобы узнать что-то ещё.
Познайте, с помощью чего всё остальное станет известно. Как сказано в Библии: Ищите то, с помощью которого всё остальное будет присоединено к вам. Ищите всё то, что вы искали, поскольку всё будет добавлено, независимо от того, хотите вы или нет.

Какое прекрасное высказывание! Действительно, хотите вы этого или нет, оно просто будет добавлено к вам. В Библии можно прочесть: “Ищите то, и вы обретёте всё. Нет, ещё проще.

Вам не нужно даже беспокоиться, чтобы получить это. Оно просто придёт к вам. Почему? Поскольку вы получите то, что должно быть получено. Тогда всё приходит к вам: “У вас есть самая драгоценная вещь.

Мы любим вас, вы хотите быть с нами. Мы хотим, чтобы вы были с нами”.
Вместо вашей попытки обрести всё, это всё гоняется за вами. А что является королевством, которое вы ищете? Это королевство - не искания ничего; вы осознали, что даже поиск королевства является рабством.

Да, даже желание обладать небесным королевством, является рабством; это невежество. Почему? Вы уже находитесь в этом королевстве. И где же оно?

Оно всегда в вас. Поэтому, зачем его искать снаружи? Просто остановите поиски.

Вы тут же узнаете, что оно уже в вас, вы прекратите его поиски, поскольку сами поиски являются страданием. Кто-то из великих мудрецов сказал: “Не делай ничего. Просто сохраняй спокойствие. У тебя уже есть всё.

Осознай это”.
С помощью осознания того, что вы уже обладаете тем, что ищите, вы получите всё.
Это ещё один способ сказать: “Отрекитесь от всего”. Отрекитесь даже от желания обладать королевством - это означает отречение от всех ваших желаний. Станьте абсолютно безжеланными.

Освобождение осуществится сразу в тот момент, когда вы прекратите желать что-либо для себя. Когда-то все эти вещи были такими высокомерными, поскольку вы преследовали их; теперь они будут гоняться за вами. Деньги являются высокомерными, поскольку они думают: “Вы видите, без нас он не может выжить.

Он всегда гоняется за мной”. Власть и положение всегда надменны, поскольку они думают, что вы раб, бегающий за ними. “Смотрите”, - говорят они, - “мы заставляем метаться этого человека то здесь, то там, поскольку он ниже нас”.
Но всё коренным образом меняется, когда вы говорите: “Я больше не беспокоюсь относительно вас, друзья! Я больше не нуждаюсь в вас! Я счастлив сам по себе!”
Тогда они удивляются: “Эй, что стряслось с этим парнем? Он больше не следует за нами. Нам лучше не оставлять его.

Давайте следовать за ним”.
Всё будет добавлено к вам. Теперь все вещи, от которых вы отреклись, следуют за вами. Поэтому священные писания говорят, что истинному отрешённому будут служить как богиня мудрости, так и богиня богатства: Сарасвати и Лакшми.

Если вы истинный отрешённый, тогда они будут сидеть рядом с вами и массировать ваши стопы. Сами деньги будут говорить: “Господин! Просто прикажите нам. Можем ли мы что-нибудь сделать для вас?” И мудрость также спросит: “Есть какой-либо вопрос, на который вы хотели бы получить ответ?” Возможно, вы скажете: “Да, кто-то задал мне вопрос, ответьте ему”. Немедленно последует ответ.

Для ответа вам не нужно будет даже читать книги, благодаря постоянному присутствию богини мудрости. Вопрос сам нажимает на кнопку и тут же приходит ответ.
Если вы когда-то думали, что этот свами дал прекрасное объяснение какой-то шлоки, вы должны знать, что это не свами дал его. Это сделала Сарасвати, которая служит свами. Всё, что мы должны сделать - это сказать: “Я не хочу больше ничего”.
20. Поскольку гуны дают импульс к возникновению физического тела, то люди, которые всё ещё находятся в воплощённом состоянии, но превзошли гуны, также оставят за собой цикл рождения, боли, разложения и смерти и достигнут бессмертия.
Здесь Бог говорит о дживанмукте, об освобождённом человеке, который всё ещё пребывает в теле. В этот момент индивидуум понимает, что все несчастья находятся в уме и теле, которые являются пракрити, а не в истинной Душе, просто наблюдающей за всем. Она является светом среди всего. Подобно Солнечному свету, проходящему через прекрасное витражное стекло.

Цвета не являются частью Солнца. Солнечные лучи проходят сквозь эти стекла, и кажется, что они раскрашены. В действительности с обеих сторон находится тот же самый свет.

Да, мы осознаём, что освобождены от действий и результатов действий. Мы видим их объективно, как отделёнными от нас. Говорят, что тот, кто видит это, находится за пределами или освободился от трёх гун.
Далее Арджуна задаёт вопрос, похожий на тот, что он задавал во Второй главе относительно человека, обладающего непоколебимой мудростью.
21. Господь, а каковы признаки людей, которые вышли за пределы трёх сил природы? Как они себя ведут?

И как им потом удаётся уйти за пределы власти природы?
22. Благословенный Господь ответил: “Когда присутствуют природные качества, такие люди не становятся привязанными, в то же время не отвергают свет, деятельность или заблуждение, порождённые гунами. Когда эти качества отсутствуют, они не обнаруживают их отсутствие.
Вы не должны ненавидеть раджас и тамас. Если вы видите тамасического человека, не осуждайте его. Вероятно, когда-то прежде вы были таким же. Теперь он просто демонстрирует такого человека, каким были вы.

Человек, который вышел за пределы гун, не любит и не ненавидит. Он видит всё, как часть работы природы. Он находится выше всего этого. Даже саттвическая личность привязана к набожному обучению и духовным практикам.

Тот, кто пойман раджасом, всегда испытывает подъемы и падения. Что кажется для него хорошим, он прилежно исполняет, а то, что кажется плохим, - к этому он питает отвращение и избегает его. Одни вещи он любит; другие - ненавидит. Это часть раджаса.

Однако тамасический субъект является апатичным и сонливым. Он приветствует эти качества. Он раздражается, если кто-то нарушает его сон. (Полезно знать, что если вы раздражаетесь, когда кто-то будит вас, в этот момент ваш ум контролируется тамасом).

Содержание раздела