МЕДИТАЦИЯ

Но на с. 157: Медитация зен характеризуется альфа-волнами вплоть до их наименьших частот, где они переходят в бета-волны (что странно, поскольку частоты бета-волн — самые высокие, а ниже альфа находятся тэта-частоты. Опять переводчик виноват? — Еле). Это генерирование альфа-волн может быть прервано внешним раздражителем, например резким звуком (следует ссылка на статью японских авторов Электроэнцефалографическое исследование медитации Дзен, 1966), и это показывает, что степень расслабления не очень велика. У индийских мастеров йоги, напротив, ни вспышка яркого света, ни удар гонга, ни прикосновение горячего предмета не прекращает и даже не изменяет альфа- или тэта-ритма (ссылка на индийскую статью Некоторые аспекты электроэнцефалографических исследований йогов, 1961).

Это различие, по-видимому, связано с тем, что дзадзэн в основном направлен на отключение сознания с тем, чтобы оставаться на плавающем подкорковом уровне... В случае же йоги самадхи должен быть достигнут полный отрыв от реальности как внешней, так и внутренней...
Не сомневаюсь, что отрыв от внутренней реальности никому не понравится — ну да Бог с ним, с Годфруа, сам он умница и прекрасный педагог, но не мастер медитации. Вопрос в другом: сколько было обследовано мастеров дзен и йоги?

Были ли они действительно мастерами, и кто и как это оценивал? В каких условиях им пришлось медитировать?

Над йогами, похоже, гонгами гремели и горячими предметами махали.
Но в целом, по-моему, правдоподобно. Много раз упоминавшееся пожелание нести дзен-медитацию в жизнь имеет смысл только при том условии, что мозг работает в альфа-ритме или на границе альфа- и бета-ритма, тогда человек ещё отчасти бодрствует — т.е. в таком режиме можно шевелиться, ходить, улыбаться и т.п. Вот у Филимонова на с. 97, в подписи к рисунку 5.8, упоминается появление альфа-ритма при выполнении освоенного движения — чем не физиологическая основа ходячей медитации?

А тэта-ритм наяву — это, по-моему, вряд ли. Тут бы не уснуть, худо-бедно осознание сохранить — и то большое достижение.
Големан ещё в 1972 (Разнообразие медитативного опыта, Киев, Екслибрис, 1993) описал более сотни медитативных техник, опираясь на один только буддийский источник (Вишуддхамага, V в. н.э.).
До начала каких-либо попыток медитации субъект должен в совершенстве овладеть глубоким расслаблением, только на его основе может случиться спонтанная концентрация внимания. Известно, что ИСС возникают в любых экстраординарных условиях: при подъёме на большие высоты, спуске под воду, физических перегрузках, стрессах, травмах, острых отравлениях и т.д. Медитация же отличается от прочих ИСС тем, что это не случайный, но намеренный и тщательно организованный процесс взаимодействия бессознательного с личностью, позволяющий не утрачивать при этом сбалансированность психики.

Суть не в том, что именно увидено и пережито в медитации, а насколько разум сумел переварить и усвоить это.
При всём своём многообразии медитативные техники делятся на две основные группы, отличающиеся по способу воздействия на психику — концентрация либо инсайт, путь единого или ничто.
Самадхи, достигаемое в Раджа-йоге, это полное торможение активности коры мозга, ничто — это достижение нирваны через инсайт, при этом ум отслеживает свои модификации вплоть до полного их затухания.
Третий метод, объединяющий — випассана, она начинается с концентрации, но переходит в инсайт, одно усиливает другое и в итоге достигается нирваническое состояние.
Ещё медитацию определяют как простое присутствие (простое внимание), безличную регистрацию происходящего перед внутренним взором. Кстати, термин простой в данном контексте никакого отношения к действительной простоте не имеет!

И скрывается за ним бездна сложностей, о которых не подозревают те, кто с этим не сталкивался.
Когда-то, в поисках смысла и спасаясь от неразделённой любви, Петрарка отправился на поиски легендарной страны Туле, вернувшись, он сказал, что можно было и не ездить, поскольку постижение истиUы не связано с передвижением в реальном мире. Божественная комедия Данте чётко показывает символику условий интроспекции, а М. Мамардашвили (по тексту — ММ) блестяще интерпретирует их (114), причём всё сказанное им справедливо и в отношении йоги.

Путь к истине может начинаться откуда угодно, поскольку конечный пункт не зависит от способа следования. Недаром сказал когда-то индийский просветлённый: Не надо ездить в Индию, создавайте святость вокруг себя,
В средине 60-х годов прошлого века один из моих друзей посещал школу йоги при софийском центре геронтологии (в то время болгары очень плотно контактировали с индийскими учителями). Когда в нашем сообществе новичков начались дебаты, он сказал ненавязчиво: — С медитацией спешить не стоит.

В одиночку и без учителя — чревато, известно множество плохих прецедентов, нас об этом специально предупреждали...
Как известно, на дверях дантовского Ада была надпись Оставь надежду, всяк сюда входящий, а перед тем как открыть её, Вергилий сказал: Здесь страх не должен подавать совета. Смысл этой фразы ясен тем, кто имеет подлинный медитативный опыт (хороший этюд о глубинном страхе есть в фильме Куда приводят мечты). Большинство людей панически боятся своего бессознательного, с древних времён это область инстинктивного табу.

Исходные условия самопознания таковы: страх запрещён, чувство самосохранения, равно как и надежда на успех, отброшено.
Самопознание блокируют два психологических механизма — лень и надежда. Лень проявляется в стремлении отложить всё на завтра и отказе от участия, что несовместимо с йогой, которая реализуется только лично, каждый день заново, каждый раз от и до.

Если кто-то думает, что после великолепной вчерашней практики сегодня можно не выкладываться, он не понял ситуации: йога — это сейчас и здесь, вчера уже нет, а завтра ещё не наступило: Прошлого нет уже, будущего — ещё, а на их на меже нет ничего вообще....
Второе препятствие — надежда, человек рассчитывает получить результат уже в самом начале практики. Поскольку в этом мире никто никогда никому ничего не должен, всё приходится делать самому, а результаты приходят медленно. Отказ от надежды порождает страх узнать о себе такое, после чего придётся расстаться с образом себя любимого, а именно этого, как отмечал ММ, человек хронически избегает.

Всякий кто успешно осваивает медитацию, рано или поздно увидит себя без прикрас, и это одна из самых неприятных в жизни вещей.
Выманивая из бездны Гериона (символ обмана) Вергилий говорит: Мы истину, похожую на ложь, должны хранить сомкнутыми устами. Здесь речь идёт об изначальной неполноте информации, которой располагает Эго. На каждый текущий момент времени все события в мире уже случились, истина уже есть. Но человек не видит её в силу ограниченности, эмоциональности и омрачённости, имея дело лишь с фрагментарной картиной бытия, грубым её приближением, скверной копией. В каждом из нас содержится истина, ибо тот, который во мне сидит (полный или системный разум) знает всё, а Эго располагает лишь малой толикой этой информации, которая является ложной именно в силу неполноты.

Модель поведения, на этой неполноте основанная, неадекватна и ущербна, придаёт действиям малый КПД, зато в неё встроен позитивный образ самого себя и ложное ощущение правильности положения вещей.
Вслед за внутрипсихическим перераспределением информации в самьяме происходит постепенный поворот глаз души. Старая модель мира рушится (горы перестают быть горами, реки — реками) и ложь (неадекватная система представлений о себе и мире) медленно и мучительно трансформируется в истину.
Как отмечал Фрейд, сознание навязывает неприемлемому воспринимаемому материалу свои ограничения, он блокируется в бессознательной части психики, которая распоряжается механизмами цензуры, подавления и вытеснения. Это стало ясно из опытов по изучению механизмов табуирования — цензура фильтрует субсенсорные стимулы, которые не могут восприниматься субъектом.
Лозунг живой этики Расширяйте сознание! безграмотен и опасен, если вытесненное несовместимо с установками Эго, то попытки расширения приведут к шизофрении либо психозу.
Информационный контакт между двумя частями психики происходит только на поле сознания, которое должно быть соответствующим образом подготовлено, чтобы наполнить сосуд, вначале надо опустошить его.
Когда в ментальное пространство начинает спонтанно просачиваться материал из бессознательного (при этом, вопреки представлениям живой этики, расширяется объём осознанной информации, но не само сознание), субъект в первую очередь сталкивается с изнанкой Эго. Становится понятно, что всё позитивное имеет тень, что и ты сам, и твои близкие не совсем такие, какими кажутся, что любые стремления и помыслы, в том числе и твои собственные, далеко не безупречны. Второе рождение болезненно, это мощный душевный кризис, сопровождаемый сменой мировоззрения: Чтобы крона дерева доросла до рая, его корни должны прорасти до ада. Тень представляет собой моральную проблему, бросающую вызов личностному эго в целом... Её осознание предполагает признание реального присутствия тёмных аспектов личности.

Самопознание как терапевтическая процедура требует большого, тяжкого труда, растянутого на весьма долгое время (235, С.18).

Содержание раздела