Слово мое не вмещается в вас
Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас. (Мф., гл. 10, ст.
19-20).
, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается. (Ин, гл.
14, ст. 23-28)
В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь, я победил мир. (Ин., гл. 16, ст.
33).
Скорбь будет до тех пор, пока человек не открыл в себе Вечного начала. В состоянии единства с Богом через человека действует уже сам Бог.
И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить (Мф., гл. 10, ст.
28).
Человек, достаточно продвинувшийся по духовному пути, не боится смерти. Осознание божественности своей души делает человека бесстрашным перед любыми жизненными испытаниями.
Слово мое не вмещается в вас
Все хотели чудес, а не чуда внутреннего преображения. Хотели подтверждения предсказаний ветхозаветных пророков.
Цеплялись за букву пророчеств, хотели втиснуть новый живой духовный опыт в старые ветхозаветные формы. Но:
никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое. (Мф., гл.
9, ст. 15-17).
Иисус вынужден был учитывать, что верования его современников, их идеи, образы, символы и язык относятся к более низкому уровню сознания и являются колоссальным препятствием для понимания нового учения. Он понимал особенности их мышления, языка и верований, поэтому много говорил притчами, ссылался на писания пророков.
Учение Иисуса разрушало вековые суеверия. Иудеи приходили в ярость, слушая его, и не раз хотели побить его камнями:
Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом. Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?
Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, - Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий? Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем. (Ин., Гл.
10, ст. 32-38)
Это просто поразительно! Людям дают великое учение, открывающее путь к полной трансформации человека, путь к покою и радости, а они отказываются слушать. У них свои представления о том, каким должно быть будущее.
Они ссылаются на древних пророков, и не хотят вдуматься в слова живого Учителя.
Жестокая ирония истории в том, что современники Иисуса обвинили его, а потом казнили за то, что он уподоблял себя Богу, называя себя Сыном Божиим. Прошло время и начали грозить смертью тем, кто отказывался верить, что Иисус был Бог, а не человек. А скольких казнили и подвергали жестоким пыткам!
Верь в очевидную нелепость или будь проклят разве это не безумие? Люди часто принимают за истину привычный предрассудок.
В основе учения Иисуса открытие в человеке Души, Сына Божия, и установление общения с Отцом, Бесконечным и Вечным, Началом. Но духовная и нравственная высота этого учения не вмещалась в головах и сердцах его современников, оказалась для них непостижимой.
Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете.
Знаю, что вы семя Авраамово; однако ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас. (Ин., гл. 8, ст. 34-37)
Во всей глубине и полноте Учение не было понято и составителями Евангелий. Им мешали усвоенные ими стереотипы и предрассудки, в том числе, религиозные.
Они хотели чудес внешних, а истинное чудо, которое было так близко, они не могли увидеть во всем величии.
Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. (Иоанн, XVI, 12-15)
Здесь опять Христос говорит о том, что придет Дух Истины. И опять из этого была сделана нелепая идея возвращения Христа в телесной форме, идея второго пришествия.
Каждый человек волен выбирать, идти ли ему к Свету, или скрываться во Тьму.
Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны. (Ин., гл. 3, ст. 17-22)
Способы выражения, притчи, слова, неверно истолкованные ограниченными умами, вытеснили истину его Учения. Церковь, к сожалению, была построена на этих словах, а не на сути.
Но и здесь нельзя судить несправедливо. В конце концов, благодаря церкви до нас дошли слова Иисуса, и каждый, кто созрел, может воспользоваться живой водой Учения.
А на моральных заповедях христианства вырастал нравственный характер русского народа.
Насколько сложно путем рациональных рассуждений прийти к пониманию учения Иисуса, показывает тот факт, что даже глубокие философские умы много сил отдавали мучительному поиску смысла нелепых догматов, искажающих суть учения. Они силились найти в них нечто важное, проливающее свет на вечные вопросы жизни.
О фарисеях
Очень жестко говорил Христос о тех учителях, у которых предание вытеснило живой дух истины, которые сами не входят и других не впускают и тех, кто не идет к Свету, потому что дела их злы.
оставьте их: они - слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. (Мф., гл. 15, ст.
14).
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. (Мф., гл. 23, ст. 13)
Но Он сказал: и вам, законникам, горе, что налагаете на людей бремена неудобоносимые, а сами и одним перстом своим не дотрагиваетесь до них. (Лк., гл. 11, ст. 46)
Вместо сути Учения они повторяют бессмыслицы, в которые сами не верят. Говорят о нравственных принципах, которым сами не следуют.
Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали. (Лк., гл. 11, ст. 52)
Я не один, потому что Отец со Мною
Он был один среди больного и жестокого мира, среди грубой и равнодушной толпы, среди учеников, которые его не понимали, среди беспощадных врагов, жаждущих его смерти.
Чтобы показать пример, иметь возможность быть сегодня здесь, а завтра там для помощи людям, он выбрал жизнь, в которой не имел даже своего угла:
И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы, и птицы небесные гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову. (Мф., гл. 8, ст. 20)
Он трудился для освобождения людей от бремени заблуждения и зла, призывал на Землю царство справедливости, правды и любви. Как же могли те, власть которых была основана на противоположных принципах, не подняться против него?
Разве они могли без борьбы оставить его разрушать их храм и строить другой; не такой, как их?
Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия, народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их. (Ин. ,гл. 12, ст. 39-40)
Он предвидел и измену того народа, которого он излечивал, и кому давал живую воду своего учения. Этот народ не хотел, чтобы ему мешали жить так, как он привык. Предвидел он и оставление своими учениками:
Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною. Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир.
В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир. (Ин.,гл.16, ст. 32-33)
Он знал, что его ждет смерть, но хотя его телесная природа стремилась оттолкнуть чашу сию, могучая воля принимает ее без колебаний. Он дает пример, который должен быть всегда памятен.
Религиозную нетерпимость проявляют люди, не чувствующие духовной основы жизни, принимающие за веру внешние обряды и догматы. За веру замучили Иисуса, пытали и жгли людей в Средние века, отлучали от церкви и преследовали в новое время.
Эти ревнители веры не понимают, что истинная вера не в догматах и обрядах. Она не зависит от ума и волевых решений людей, а приходит изнутри.
Никакими угрозами и казнями нельзя внедрить истинную веру. Так внедряют только страх и лицемерие.
Веру нельзя вызвать насильно, так же как нельзя насильно вызвать любовь.
Вера определяется отношением к миру и Бесконечному Началу. На этой основе человек определяет цель жизни и направление своей деятельности.
Большая беда для человека, когда вера его ложна, назначение определено неверно, и принципы, на которых он основывает свою жизнь и деятельность, уводят его от истины.
Заключение
Для большинства простых людей истинный смысл христианства был скрыт сложными толкованиями догматов, впечатляющими обрядами. Истинный смысл бы скрыт настолько, что большинство верующих о нем и не подозревало.
Церковная трактовка учения Иисуса искусственна и противоречива. Это, конечно, легко объяснимо. Ведь Рим, Основанный на рабстве, не мог принять учение Иисуса в его истинном смысле. Убедившись, что подавить христиан он не в состоянии, Рим сделал христианство официальной религией, исказив учение и приспособив его к интересам богатых и властвующих.
Кстати, именно поэтому к Новому Завету был пристегнут иудейский Ветхий Завет, принципы которого противоположны учению Иисуса. Это в значительной мере способствовало утрате веры и массовому отходу от религии в новое время. Большая часть людей, сейчас называющих себя верующими, христианами, придерживается только внешних форм церковности, не чувствует ее глубокого религиозного смысла. Как результат, большая часть людей в христианских странах не имеют никакого объяснения смысла жизни.
Более того, они считают, что его и невозможно иметь. Это и порождает хаос, страдания, погоню за материальными благами, удовольствиями и развлечениями, потакание самым низким, грубым животным инстинктам, и неудовлетворенность жизнью.
Любой взрослый человек, погруженный в заботы мира, временами чувствует бессмысленность своего существования. А порой очень больно ощущает его бедственность.
Очень многие чувствуют потребность уяснить смысл жизни, понять суть противоречий между человеческим стремлением к счастью и бедствиями жизни перед лицом неизбежной смерти.
Человек хочет найти разумное объяснение всему этому. Учение Иисуса в его истинном значении дает такое объяснение тем, кто может его вместить.
Ведь в стакан ведро воды не вольешь, и великая истина не в каждом уме может поместиться.
Учение Иисуса, правильно понятое, способно поднять человечество на огромную высоту. Оно ставит перед людьми высочайший идеал.
Прошло два тысячелетия. Миллионными тиражами разлетелись по свету Евангелия.
Но открытые Иисусом великие истины как будто засекречены. Глубина его учения не постигнута.
Интеллектуалы считают это учение суеверием, часто даже не удосужившись вникнуть в него, политики средством обмана масс, а массы тупо смотрят на экраны телевизоров, откуда обман льется потоками.
Мало кто понимает, что ему дана возможность осуществить глубокое внутреннее преобразование, подняться на более высокий уровень развития, поистине воплотить Божественное в себе.
Да, учение Иисуса несет людям великую истину, поистине благую весть. Но та же самая истина, выраженная другими словами и в других формах, кроется во всех великих религиях и великих духовных учениях. Все они проистекают из единого Источника. И этот Источник струится в каждом человеческом сердце.
Чтобы проиллюстрировать это утверждение, в Приложении 2 мы приводим краткие сведения об основных идеях индуизма.
Духовные сокровища Индии
Оригинальность индийской культуры состоит в ее духовной направленности, стремлении сделать духовность главной целью жизни. Под духовностью в Индуизме понимается признание таящегося в человеке более великого начала, нежели ум и жизнь, устремленность к великому божественному сознанию за пределами человеческой природы, взлет души к Высочайшему.
Писать об индийской культуре очень трудно. Мы находим здесь огромное обилие материала.
Человек с европейским складом ума сталкивается с таким количеством богов и богинь, культов и сект, направлений мысли, духовных учителей и школ, непривычных санскритских терминов, что запутывается и погрязает в деталях. Опасность за деревьями не увидеть леса подстерегает на каждом шагу.
Однако за всем этим кроются великие духовные истины, пришедшие из Вечного Источника.
О древней индийской цивилизации написаны тысячи томов, но тема все равно не исчерпана. Мы попробуем здесь очень кратко, конспективно выделить то самое важное, что отличает эту цивилизацию от западной, имеет большое значение для будущей духовной эволюции Земли.
Главные идеи
Согласно индийским воззрениям, наивысшая истина есть Дух, Существо или Существование за пределами всех материальных вещей, которые мы находим в природе, и который далеко превосходит пределы возможностей ума. Дух есть наивысший Абсолют, Единое Вечное, из которого все рождено и при поддержке которого все существует. Дух заключает в себе все конечное и бесконечное, превосходит все относительное.
Он пребывает во всем как бы разделенным, и в то же время неделимым.
Но это не какая-то абстрактная идея. Речь идет о живой духовной Истине, о Присутствии, с которым каждый может тысячами способов, зависящих только от его способностей, вступить в контакт и держаться его при жизни и после. Этой истиной надо жить, она должна руководить мыслями и действиями.
Знание истины для индийской мысли означает не интеллектуальное ознакомление или принятие, но появление нового сознания и жизнь в соответствии с истиной Духа.
Душа, божественная искра, зреющая в Природе, проходит через множество воплощений, множество существований в различных телах. Жизнь это средство, при помощи которого душа может приблизиться, соприкоснуться и соединиться в любви, знании, вере и преклонении с этим бесконечным Бытием, Богом.
Осознание собственной божественной сущности и осознание Бога это главное дело в жизни человека.
Бог, Душа и универсальная Природа это три истины, которые признаются всеми школами индийской мысли и всеми религиозными направлениями.
Все они также признают, что открытие человеком своей внутренней духовной сущности, живое единение человеческой души с Богом, является условием духовного совершенства.
Дух может восприниматься как внеличный Абсолют и бесконечное Бытие. Его можно познавать как превосходящее все, универсальное и предвечное Существо. Это не более чем различия в путях познания Единого во всем.
Суть духовного опыта в том, что Он - в сердце и в центре всякого бытия, а все бытие в Нем. Открытие Его есть великое открытие своей Сущности, своей духовной природы.
Единственное, что нужно, это самопознание, открытие Духа внутри себя, жизнь в Бесконечном, жизнь в единстве с Богом. Это высочайшая духовная цель и цель религии.
Позади явлений стоит нечто бесконечное и неопределимое. Разум не может выйти за свои собственные пределы и выразить эту бесконечную реальность. Человек пытается выразить это бесконечное начало в образе высшего существа. Это только символ, представляющий Разуму нечто непереводимое в интеллектуальные термины.
Древние священные тексты прибегали к помощи образов и притч, чтобы сделать это бесконечное Существование интеллектуально постижимым. Для действительно глубоких философских вопросов человек вынужден прибегать к неадекватным образам.
Когда говорят о непознаваемости Божественного, имеется в виду, что он ускользает от познания интеллектом.
Эти истины связывают все многообразие индийской религиозной мысли.
Чтобы утверждение о божественной сущности человека было убедительным, человек должен иметь возможность обнаружить в себе этот бесконечный Дух. Открыть, соприкоснуться в той или иной степени с этим Бесконечным и Вечным, это и есть главная цель и главное усилие духовного опыта.
К этой цели можно идти любым из многих путей, известных в Индии. Можно идти даже какой-то новой тропинкой, ответвившейся от одного из этих путей.
Ибо есть множество способов и путей сближения с этим Вечным и Бесконечным.
Духовное и психическое знание Древней Индии не разделяло непереходимой пропастью Высочайшее Существование и наше материальное Бытие. Душа человека содержит нечто единое с Божественным Существованием.
Наша цель так направить развитие и жизнь, чтобы Божественное проявилось в нас самих.
Человек приближается к Богу в меру своей психологической природы и способности к глубокому переживанию. Доступный ему уровень Истины, план сознания зависит от того, на какой стадии внутреннего развития он находится.
Очень трудно объяснить обычному человеку величие и возвышающую силу Духовного Сознания. Ум и чувства обычного человека обращаются наружу, к внешнему, и никогда не обращаются внутрь, к скрытой там Истине.
Глубины внутри него скрыты от ума и неведомы ему. Взгляд вовне и тяга к внешнему есть суть той сковывающей силы, которую называют Неведением.
Большинство людей очень мало живут внутренней жизнью. Человека нужно привести от Неведения к величайшему и глубочайшему знанию.
Открытие нашей глубинной сущности есть первейшая необходимость, а глубинная духовная жизнь есть цель нашего духовного бытия.
Духовное знание воспринимает в человеке глубинную божественную сущность, наше подлинное существо, Дух. Это божественное начало внутри нас не является ни логическим, ни этическим, ни эстетическим умом.
Вечный и Бесконечный Дух заключает себя в материю и эволюционирует на материальном уровне. Движение от низшего к высшему идет в череде сменяющихся рождений и жизней индивидуального существа. В человеке достигается уровень Разума и осознанной нравственности.
Но это далеко не самый высший уровень. Развитие продолжается, достигая все больших высот, до тех пор, когда индивидуальное ментальное существо в человеке отождествит себя с чистым духовным сознанием за пределами Разума.
Тяжелый труд по восхождению от полуживотной человеческой природы к чистоте духовного сознания сопровождается и дополняется нисхождением света и силы Духа в человека. Силы Единого пытаются трансформировать человеческую природу в Божественную, поскольку божественность скрыта в каждом человеке.
Истина нашего бытия это истина Души, воплощенной в Природе, стремящейся познать себя, расширить свое сознание, чтобы возвыситься до более великого бытия, чтобы восходить к божественному совершенству. Таким образом, Индия признает прогресс, но прогресс духовный и внутренний, в противовес внешнему процессу количественного накопления благ материальной цивилизации.
Человек - это душа, которая через Природу возрастает до осознания себя. Он есть существо божественное и вечное, негасимая искорка высшего Огня.
По своей глубинной реальности человек тождествен тому невыразимому, из которого он вышел. Естественное полуживотное существо, каким он временно кажется, не является его подлинной сущностью. Его глубинная реальность это божественная Душа.
Найти ее и превзойти свои внешние ограничения - это великое свершение, на которое он единственный способен из всех земных существ. И этот переход является его важнейшей целью.
Он не должен оставаться в первоначальном неразвитом состоянии, в каком живет большинство людей. Он должен стать человеком свободным, совершенным, полубожественным.
Но он способен и на еще большее: высвобожденный в космическое сознание, его дух может слиться с Богом, стать вселенской душой, единой с верховным Единством, единой с другими, единой со всем сущим.
Индийская психология рассматривала расширение сознания от индивидуального к космическому как реальность и цель человеческого развития. Космическое сознание охватывает всю Вселенную, пропитывает живущую Землю и все человеческие тела, по отношению к которым разум и чувства представляются несущественными инструментами.
Достижение этой цели является превышением пределов, наложенных на нас эго.
Как бы возвышенна и трудна ни была эта цель, ее достижение всегда считалось в Индии возможным. Были разработаны ступени и градации, при помощи которых эта трудная и отдаленная цель соотносится с повседневной жизнью. Эти ступени, ведущие к столь высокой цели, делают ее достижимой.
Она перестает быть только высоким, недосягаемым идеалом, доступным лишь исключительным личностям.
Духовная жизнь должна быть направлена на преображение внешней жизни. Цель духовной культуры в том, чтобы наполнить духовностью жизнь, наполнить Божественной сущностью человеческую природу.
Раскрытие глубиннейшей сути в человеке должно подвигнуть его к служению людям. Это должно побудить общество к духовным переменам, повести людей от неведения к Знанию.
Дух и материя
Материя также есть проявление Духа, а Вселенная внешнее тело Божественного Бытия. Дух обитатель материального тела.
Материя это тот материал, из которого Он создает свои одежды, нескончаемую череду Его обителей. Дух действует через ум и тело, поэтому духовное и материальное должны быть в гармонии
Между материей и Духом находится серия восходящих промежуточных уровней, ступеней жизнь, Разум, Сверхразум. Каждый из этих уровней подразделяется на меньшие подуровни.
Таким образом, Материя и Дух оказываются связанными в неразрывное единство.
Пока не достигнут синтез, человеческое мышление останавливается на одной из противоположностей и считает либо Материю, либо Дух окончательной и единственной реальностью. Изучение крайностей для разума необходимо, чтобы плодотворно вернуться к целому.
Разум может отчетливо постигать только части существования. Познание тем отчетливее, чем тщательнее разделение.
Обращение только к духовному в Индии привело к накоплению величайших духовных сокровищ, но ослабило энергию жизни. В Европе обращение только к материальному миру привело к триумфальному овладению силами природы, но обусловило величайшее банкротство Духа.
В наши дни человечество вплотную подошло к великому синтезу.
Дух вовлечен в Материю, и в видимой Природе скрыто бесконечное духовное начало. Эволюционировать из материи может только то, что уже содержалось в ней.
Материализм исходит из того, что физические чувства являются нашими единственными средствами познания. Поэтому разум не может выйти за пределы данных чувственного опыта. Он всегда должен оперировать фактами, которые поставляют чувства или их продолжения научные приборы.
Эта посылка может держаться только за счет игнорирования огромной области психологических данных и переживаний, не укладывающихся в это прокрустово ложе, и отказом от их исследования.
Нельзя, однако, забыть о той пользе, которую принес период рационалистического материализма. Ведь исследование той области психологического опыта, к которой подошло человечество, требует тренированного интеллекта.
Незрелый ум в этой области может привести к опасным искажениям. В прошлом проблески истины в этой сфере обволакивались пластами суеверий и иррациональных догматов. Так что продвижение к истине становилось невозможным.
Более высокие наши способности затемняются эмоциональными желаниями и нервными импульсами, и вовлекаются в путанную деятельность. Эта деятельность может быть очень опасной, когда человек с неочищенными чувствами и непросвещенным умом пытается преждевременно подняться в высшие сферы духовного опыта.
