ЭТИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ РОССИЙСКОГО СОЦИУМА
Негативное проявление этого феномена фиксируют исследования. Однако, большинство руководителей, признавая отбор угодных, отмечают, что критерием отбора является профессионализм и порядочность.
Первое место: 70% - профессионализм и качества работоспособности как условие выдвижения; второе место 56% - порядочность.
Следовательно, данные критерии действуют и при отборе лояльных (угодных) индивидов. Вследствие того, что критерии профессионализма каждого конкретного руководителя ограничены его личным опытом, возникает технологический произвол в кадровой работе. А отсутствие сформировавшейся системы объективной оценки кадров и является, на наш взгляд, источником аномии.
В России принцип отбора на основании преданности сложился давно и вытекает из самого духа коллективизма. Он существовал в царской России, в Советском Союзе, и проблема современной России, как и Смуты, как и Гражданской войны отсутствие единой объективной системы оценки кадров.
Поэтому принцип следуй модели поведения лидера в России в ближайшем историческом будущем неустраним, и, возможно, нет смысла его устранять, а необходимо привести его в соответствие с требованиями общества. Для этого надо довести его до логического конца: лидер тоже должен следовать модели поведения вышестоящего лидера.
Единая иерархическая пирамида функционирует, пока данный принцип в ней реализуется абсолютно. Нарушение его приводит к появлению отдельных независимых лидеров, тем самым пирамида рушится и утрачивает системное качество, возникает неорганизованный комплекс, который дает энтропийный эффект.
Поведенческие особенности государственного служащего характеризуются следующими чертами:
?отсутствие рационального целеполагания, низкая технологическая дисциплина, детерминированные народным характером, качеством импульсивности;
?низкая инициативность, которая является следствием влияния профессионального требования следование регламенту;
?рационально-эмоциональная мотивация;
?синкретизм этики убеждения и этики ответственности;
?взаимоотношение по оси: лидер-индивид определяется принципом: следуй модели поведения лидера, но взаимоотношение вышестоящего лидера и нижестоящего лидера исходит из принципа: разрешено то, что не запрещено, что является частным случаем синкретизации этик убеждения и ответственности.
Таким образом, соединение качеств народного характера и профессиональных требований приводит, во-первых, к синкретизации рационализма и импульсивности, во-вторых, к деформации качества коллективизма. Следствием этого является аннигиляция и народного характера, и профессиональных требований, что и ведет к кризисности нынешнего кадрового корпуса органов государственной власти, что отмечают 80,8% опрошенных.
Между тем, профессиональное поведение государственного служащего требует, во-первых, целерационального поведения. Именно это поведение, по мнению специалистов, обеспечивает нормальное функционирование государственной службы. Во-вторых, мотивация государственного служащего должна носить эмоциональный характер и быть построена на принципе этики убеждения во имя , но так, чтобы этот принцип был рационально организованным принципом во имя государства, общественного блага. То есть рационально организованная стимуляция должна порождать эмоциональную мотивацию индивидов, именно это и следует понимать как рационально-эмоциональную мотивацию.
Рациональная стимуляция должна учитывать реальные поведенческие особенности, форматировать которые необходимо традиционно сформировавшимися этическими принципами, а не навязыванием идеальных моделей или отдельных принципов. Как отмечает профессор В.Л.Романов: Действия подавляющего большинства бравшихся за переустройство общества людей оказывались, как правило, низко эффективными.
Причина этого коренится в абсолютизации предлагаемой модели управления обществом, "вталкивании" их в живую ткань общественных отношений вне связи с эволюционными процессами в отечественном культурном пространстве.
Таблица 8. Поведенческая модель российского чиновника
| Черты российского характера | Современные черты характера российского чиновника | Требования профессии |
| Авось | Слабо выраженное рациональное планирование | Рациональное планирование |
| Находчивость смекалка | Отсутствие и инициативы, и технологической дисциплина | Технологическая дисциплина и инициатива |
| Эмоциональная мотивация | Синкретизм эмоциональной и рациональной мотивации | Рационально-эмоциональная мотивация |
| Не выделяйся | Не выделяйся, но действуй профессионально, принимай по чину | Скромность, профессионализм, открытая система классных чинов и квалификационных разрядов |
| Этика убеждения | Синкретизм этики убеждения и ответственности (пользуюсь буквой закона в своих целях) | Рационализация этики убеждения через систему пожизненного найма |
| Будь как все и следуй за лидером | Быть угодным лидеру | Следуй служебному долгу и лидеру как персонификации служебного долга, заданному иерархической системой. |
ЭТИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ РОССИЙСКОГО СОЦИУМА
Этические основания предопределены поведенческими особенностями, но сложившись, они призваны поддерживать поведенческие стереотипы. Поэтому, если этические предпосылки утрачены, легко изменяются и поведенческие стереотипы.
В этой связи жесткими элементами конструкции социальной системы, ее формой, выступают не поведенческие особенности, а этические. Одним из важнейших атрибутов социального взаимодействия является мораль. Главная социальная функция морали регулирование, обеспечение социального взаимодействия.
Мораль вызревает из общественной потребности регулировать поведение людей в часто повторяющейся ситуации. Такой часто повторяющейся ситуацией является массовый способ хозяйственной деятельности и сформировавшийся на его основе стереотип поведения. Поведенческий стереотип является одной из предпосылок формирования морали, институциональные средства (церковь, партия, школа и т.п.) обеспечивают поддержание сложившегося комплекса норм и ценностей, систематизация которого обеспечивается этическими концепциями (например, конфуцианство, христианство, коммунизм и т.п.).
Все эти три элемента: во-первых, поведенческий стереотип, с его этикой группового взаимодействия; во-вторых, институциональные средства; в третьих, этические концепции, работающие как система, представляют собой этический строй социума. Основная функция этического строя обеспечение адекватной взаимосвязи целей социума и индивида, посредством создания целостного комплекса норм и институтов, обеспечивающих функционирование этих норм.
Этический строй реализуется через специальные инструменты: ценностные ориентации и нормы. Социальные нормы, - как указывает профессор В.Л.Романов, - объективно формируются в процессе любой совместной деятельности. Нормы являются содержанием основных социальных институтов, которые представляют собой специфические, относительно самостоятельные механизмы социального регулирования, осуществляющие контроль за поведением посредством различных способов выражения признания, одобрения, осуждения, применения специальных мер и способов внушения, убеждения и воспитания, разнообразных форм давления и принуждения.
Ценностные ориентации ..., с одной стороны, выражают сущность общественной системы, а, с другой стороны, носят личностный характер ценностные ориентации связаны с системой потребностей личности.
Задачами данной главы является исследование этического строя с точки зрения его функциональных характеристик, а также изучение механизма форматирования потребностей и поведенческих особенностей в этическую модель. Для этого дается сравнительный анализ этических моделей и функциональной соотносимости типичного характера поведения и сложившейся формы самоорганизации, целей социума и индивида, целей и технологий достижения этих целей, целей и норм, регламентирующих стремление к этим целям.
Конкретизацией исследовательской задачи является исследование функционирующей в настоящее время этической модели государственного служащего и направление ее развития.
Рассматривая человеческое сообщество, необходимо опираться на то, что предопределяет действия индивидов. а именно на человеческие потребности, изучение которых имеет давнюю традицию и чаще всего определяется целями исследования. Так, например, Питирим Сорокин, рассматривая причины революций, пришел к выводу, что причиной их является подавление базовых инстинктов большинства населения (инстинкт индивидуального самосохранения; инстинкт группового самосохранения; пищеварительный инстинкт; инстинкт свободы; собственнический инстинкт; сексуальный инстинкт).
Не трудно заметить, что инстинкты, названные П.Сорокиным, по сути те же, что и потребности А.Маслоу (потребности физиологическая; потребности в безопасности; потребность в общении; потребность в уважении; потребность в самоактуализации). Православная концепция греха, рассматривая вопрос о потребностях, исходит из того, что интенсификация потребностей, или неумеренность в их осуществлении ведет к греху, который понимается как страстное удовлетворение потребностей (чревоугодие; любострастие; сребролюбие; гнев; печаль; уныние; тщеславие; гордыня)
Как справедливо показывает П.Сорокин, подавление потребностей ведет к социальной агрессии, а, согласно православной концепции греха, интенсификация потребностей, неумеренная их реализация ведет к подавлению способности к самоактуализации. Маслоу исходит из противоположной точки зрения, полагая, что необходимо поэтапное удовлетворение потребностей от низших к высшим. Однако в российском социуме это оказывается невозможным в силу того, что основания поведенческих этик Запада и России различны.
Этика ответственности направляет стремления западного индивида к свободе (любимому делу, независимому от взаимодействия с другими индивидами), что может быть достигнуто, если человек реализует потребность в уважении (и при этом все другие потребности у него будут удовлетворены). Этика убеждения, напротив, движет российского индивида к волевому порыву, что достигается через коллективное взаимодействие, но при этом допускается, что физиологические потребности, как и потребность в уважении, могут быть нереализованы.
Среди потребностей особую роль играет потребность в самоактуализации. В отличие от других потребностей, обеспечивающих самосохранение индивида (или социума), потребность в самоактуализации есть потребность в игре, которая нарушает принцип самосохранения. Игра не обеспечивает накопление энергии, а наоборот способствует ее растрате.
И концепция иерархии потребностей Маслоу, и Православная концепция добродетели, и любая другая религиозная, этическая, психологическая концепции каждая по-своему, оценивают самоактуализацию как наиболее значимую и высшую для человека потребность. Но самоактуализация может пронизывать любую другую потребность, и, будучи по своей сути игрой, подрывать функцию самосохранения, которую обеспечивают эти потребности. Самоактуализация может быть социально значима, только будучи вписана в традиционно сложившийся этический строй.
Яркими примерами такой самоактуализации (игры) для индивида могут быть: капиталистическое предпринимательство, монашеская аскеза, служба Отечеству и т.п. Индивидуальная самоактуализация, вписанная в этический строй общества, обеспечивает устойчивое и динамичное функционирование и развитие общества.
Но самоактуализация (игра), не имеющая социальной значимости, этически неопределенная разрушает и индивида, и общество. Например, пьянство и наркомания тоже игра, любой грех может пониматься как своеобразная форма асоциальной самоактуализации.
Задача этического строя обеспечить индивида социально значимым способом самоактуализации. Причем каждая культура сформировала свои традиционные способы для самоактуализации личности. Итак, действия индивидов определены удовлетворением потребностей и стремлением к самоактуализации (т.е. целевым стремлением и игровым).
Первое обеспечивает самосуществование индивида в формуле надо. Второе может не соответствовать обеспечению самосуществования индивида, исходя из стремления хочу. Целевые стремления определяют самосуществование социума, то, что в целом нужно этому социуму.
Для отдельного индивида нужное для социума формулируется как должное для него или как комплекс принуждения индивида к определенным действиям, поэтому для любого общества реально возникновение противоречия (и даже конфликта) между целевым и игровым стремлениями. В связи с этим, каждый социум (от малой социальной группы до народа) вырабатывает механизм регуляции между игрой и должным, между самореализацией и самосохранением. Такой механизм должен отвечать следующим условиям:
?соответствовать естественным природным особенностям социума, учитывать характер активности (пассивный - активный - импульсивный) социума и соответствовать его мыслительному строю (в самом общем виде, соответствовать рациональной или аттрактивной ориентации мышления). Вполне естественно, что пассивным социумам необходим один механизм, а активным другой, точно также и для аттрактивных социумов необходим один механизм, а для рациональных другой;
?исходить из реалий самореализации и самосохранения, т.е. опираться на сложившийся комплекс запретов и типичных действий социума, строиться на сложившемся комплексе стереотипов, алгоритмов действий;
?выстроить мотивационный коридор, или создать условия для использования активности индивида в целях самосуществования социума. Такой механизм должен быть способен направить игровую интенцию индивидов на мирные цели, на поддержание социума и его сохранение.
Существование социальной системы предполагает появление социального управления, главной функцией которого является поддержание самосохранения. Вместе с тем, системе свойственно игровое стремление, которое конфликтно управлению. Поэтому необходим
?механизм, предполагающий разрешение конфликта между управлением и игровым стремлением социума. Чем более спонтанна активность социума, тем актуальнее для него разрешение такого конфликта.
Такой механизм реализуется в этическом строе социума. Центральная проблема, которую призван разрешить этический строй, снять конфликт индивида, проявляющийся в противоречии должного и хочу.
Особенность должного в том, что в нем всегда присутствует элемент принуждения и определения: должен что-то. Должное всегда целеопределенно и, зачастую, построено на методике действия должен как. Собственно методика должного не всегда является принудительной.
Безусловно, она может целеопределенно навязывать способ действия индивиду: для того, чтобы , ты должен , например: для того, чтобы стать богатым, ты должен трудиться, не покладая рук. Вместе с тем, методика должного может и не быть целеопределенной, т.е. не навязывать индивиду цель, а показывать ему запретительные позиции, оставляя ему выбор в самоопределении цели.
Вебер и Маслоу дали подробное описание нравственной парадигмы западного общества. Нравственной определяющей для западного человека становится стремление к достижению.
Это стремление должно реализовываться поэтапно, в движении от удовлетворения низших потребностей к высшим. Согласно концепции Маслоу, социум должен гарантировать удовлетворение типичных потребностей индивидов (первые четыре потребности Маслоу), и в таком случае он получит для самосуществования индивидуальную энергию самоактуализирующихся индивидов.
Совсем иная нравственная парадигма обнаруживается в российском обществе. Образно и ярко ее формулирует Серафим Саровский: Отказываемся же мы от приятной пищи для того, чтобы усмирить воюющие члены плоти и дать свободу действиям духа.
Православная нравственная парадигма предполагает обретение самоактуализации не в удовлетворении потребностей, а в сдерживании страстей, источников греха: мир душевный приобретается скорбями. Собственно, потребности Маслоу здесь понимаются как греховные страсти мотивы, обусловленные страхом и удовольствием, которые фундаментальная наука и христианская аскетика не считают основными, подлинно руководящими поведением людей .
Подчеркнем отличие концепций А.Маслоу и Православия:
?согласно Маслоу, через поэтапное удовлетворение всех потребностей самосохранения можно прийти к самоактуализации; если оказалась нарушена одна из потребностей самосохранения, то самоактуализация оказывается невозможна (другими словами, чтобы вырос цветок, за ним нужно педантично и внимательно ухаживать);
?согласно Православию, самоактуализация достигается через самоограничение и терпение, а в случае монашеской аскезы через страдание; чтобы достичь самоактуализации необходимо не удовлетворять плотские страсти и гордыню, а ограничить их (другими словами индивид закаляется как сталь - образ свойственный и Православию и Коммунизму).
В этом случае индивид, сформировавшийся на Западе, получит только удовлетворение от реализации потребности. Напротив, российский индивид, ограничив удовлетворение любой потребности, достигает самоактуализации. Этим отличаются западная и российская этические модели. Именно это имел в виду В.К.Тарасов, когда говорил в своем выступлении в Хабаровске в 1991 г.: Американцы умеют работать.
Мы не умеем работать. Американцы умеют отдыхать.
Мы не умеем отдыхать. Но мы умеем жить, а американцы этого не умеют.
Таблица 9. Соотнесение Православной нравственной концепции (греха и добродетели) и концепции потребностей Маслоу)
| Добродетели (самоактуализация) | Греховные страсти | Потребности Маслоу |
| 1)Воздержание | 1) Чревообъястный | 1) физиологические |
| 2) Целомудрие | 2) Блудный | 1) физиологические |
| 3) Нестяжание | 3) Сребролюбивый | 2) в безопасности |
| 4) Кротость | 4) Гневный | 2) в безопасности |
| 5) Блаженный плач | 5) Печальный | 3) в принадлежности и любви 4) в признании |
| 6) Трезвение | 6) Уныние | |
| 7) Смирение | 7) Тщеславный | 4) в признании |
| 8) Любовь | 8) Гордостный | 4) в признании |
| Самоактуализация |
ЭВОЛЮЦИЯ РОССИЙСКОГО ЭТИЧЕСКОГО СТРОЯ
Отмечая адекватность православного этического строя российскому характеру, необходимо зафиксировать и существующие противоречия. Важнейшим из них является то, что православие (особенно при сравнении его с протестантизмом) не имеет нормативной этической модели мирской деятельности. Это значит, что реальная хозяйственная, профессиональная деятельность человека допускается, но трансцендентально не оправдывается.
Таким образом, происходит разрыв целей социального должного и целей индивида, направленных на удовлетворение потребностей самосуществования, другими словами, возникает конфликт должного и сущего. Собственно русское должное (русская мечта) есть высшая экзистенциальная цель, которая имеет существенное отличие от приземленной, к примеру, американской мечты. По мнению И.Яковенко, русское должное имеет тысячу наименований. Опонское царство и Русская мечта, Беловодье и Святая Русь, Вся Правда и Коммунизм, Русская идея и Духовность все это лики должного.
Они меняются и мерцают в зависимости от контекста, эпохи, социального строя, но всегда сохраняют главное свою глубинную суть. Должное это российская Шамбала, оно запредельно этому, дольнему миру и являет собой полноту Истины и полноту Блага, слитых в невыразимом единстве. Поэтому должное представляет собой некую абсолютную точку отсчета, находясь тем самым в одном ряду с такими сущностями, как идеал.
Сущее не более, чем ухудшенный вариант должного. А в этой связи не существует практического способа достижения должного, может быть только чудесное превращение. Деятельность индивида в сфере сущего не приближает его к должному, а если в этой деятельности содержится нарушение принципа будь как все, то и отдаляет. Реализация должного всегда неожиданна и чудесна.
Достижение должного мыслится как трансмутация, как чудесное преображение реальности. К должному можно прийти через чудо, через предельное напряжение, верность и желание.
Именно из этого образуется вера в чудо, свойственная русскому умственному строю. Именно в этом содержатся корни эсхатологических представлений и правдоискательства и, как следствие, неприятие власти земной и оправдание бунта. Присутствие в русской православной этике разрыва между целями и инструментальными средствами оказывается причиной напряжения, приводящего к аномии. Социальная динамика дореволюционной России эпохи, когда деятельность россиян в наибольшей мере определялась православием, показывает нарастание аномии, мятежа.
Весьма интересной в этом плане является работа О.Шахназарова, который рассматривает взаимосвязанность государственного православия, старообрядчества, и коммунизма как этических концепций.
О.Шахназаров исходит из позиции, что исторический тип хозяйственной деятельности предполагает и обеспечивается соответствующей ей определенной хозяйственной этикой. По мысли автора, в истории человечества существовали четыре эпохи эпоха морфологического приспособления человека к среде (гомеоцентризм, или первобытное общество); эпоха приспособления ландшафта к себе (эктоцентризм, или эпоха традиционных обществ); эпоха приспособления к себе природных недр (геоцентризм, или эпоха индустриализма).
На смену геоцентризму идет антропоцентризм (эпоха информации).
Переход от гомеоцентризма к эктоцентризму был связан с природными катаклизмами и потребовал от человека смены хозяйственной деятельности. Охотники и собиратели вынуждены были стать скотоводами и земледельцами, а значит в поте лица своего добывать хлеб свой насущный. В этот период происходит отчуждение морфологической природы человека от способа жизнедеятельности.
Это означает, что человек должен трудиться, а не получать дары природы. Возникает необходимость принуждения человека к труду, там, где это удалось реализовать, и возникли государства.
Одновременно трудовая деятельность нуждается не только в принуждении, но и обосновании, что приводит к возникновению религий, этические концепции которых понимали, во-первых, труд как необходимое страдание во имя будущего искупления. Во-вторых, труд не должен давать результатов сверх необходимого для существования индивида. Этика страдания и нестяжательства обуславливалась ограниченной эффективностью хозяйственной деятельности человека. В традиционную, эктоцентрическую эпоху, рост производительности вел к исчерпанию ресурсных возможностей ландшафта это одна причина потребности этики нестяжательства, другая заключалась в том, что сложившаяся в обществах социальная дифференциация соответствовала профессиональной и была стабильна.
Изменение социальной дифференциации (за счет роста богатства) вело к нарушению стабильности и дезинтеграции социума, что несло угрозу его гибели. Отсюда еще одна особенность этой эпохи каждому свой крест социальная дифференциация постоянна, неизменна и должна быть этически оправдана.
