Самозванцев А. М. - СОЦИАЛЬНО-ПРАВОВАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ИНДИЙСКОГО ОБЩЕСТВА В КОНЦЕ I ТЫС. ДО Н.Э.
Своеобразие социально-правовой организации индийского общества указанного периода в немалой степени определялось теми же факторами, которые препятствовали складыванию индийской государственности централизованно-бюрократического типа. К их числу принадлежала:
-этнокультурная, в том числе языковая разобщенность отдельных регионов субконтинента. В частности, зафиксировано противопоставление севера и не вполне арианизированного юга с приведением своеобразных и в своем роде типических обычаев южан и северян. В качестве обычаев южан упоминаются потребление пищи в обществе не прошедшего посвящение (инициацию) или собственной жены, а также несвежей пищи и вступление в брак с дочерью собственных дяди по матери и тетки по отцу; в качестве обычаев северян - использование шерсти, питье рома, продажа животных с зубами в верхней и нижней челюсти, ношение оружия и плавание по морю.
С позиции ортодоксального индуизма и те и другие обычаи (видимо, обычаи южан даже в большей степени) следовало рассматривать как определенное отступление от норм поведения благочестивого индуиста, зафиксированных в дхармической литературе. Соблюдение подобных и, главным образом, обрядовых норм рассматривалось в качестве критерия и в том случае, когда страны и историко-культурные области Индии перечислялись в порядке уменьшения их святости; политическая нестабильность и постоянное движение внутри "круга царств" (КА VI.2.39-40) и одновременно характерная для этих государств децентрализованная, рыхлая и множественная по типу существующих связей с сувереном структура государственной власти;
-мощная племенная периферия, постоянно размывающая индийские государственные образования и особенно заметная в текстах типа КА, где описание страны строится на противопоставлении локализованных в центре столичного города, царского дворца и святынь, а в центре страны - столицы и расположенных по окраинам страны лесных племен. Возможно, сама подобная модель мироописания свидетельствует как раз об обратном: племенная организация находилась в сложном органическом единстве с социальными организациями иных типов, что сказывалось хотя бы в том, что на протяжении уже нескольких веков первая трансформировалась в организацию кастовую. Известно также, что в чисто пространственном отношении племена располагались отнюдь не обязательно по периферии того или иного индийского государства и играли важную роль в политической организации общества;
-преимущественно сельский, а не городской характер индийской культуры: крупные города в Индии немногочисленны, и в КА II.I страна выглядит как сельская местность с редкими вкраплениями городов. Для обозначения поселения, населенного места КА IX.1.19 использует слово грама - деревня, и аналогичным образом в перечислениях общин, которые будут исследованы ниже, город за редким исключением не упоминается, тогда как упоминается деревня.
Это наблюдение оказывается верным и для текста дхармашастр, в которых города упоминаются реже, чем в тексте КА (пура -Баудх. II.3.6.33, Апаст.
1.22.7, нагара - Апаст. 1.32.21, 11.26.4, 6). Вероятно, типичной для текста этих источников, а равно и для отраженных в нем реалий жизни является картина, изображающая деревню граничащей с лесом.
Согласно Апаст. 11.25.15, страна состоит из деревень и лесов.
В дхармашастрах грама упоминается часто; из текста в текст кочует клишированный пассаж, рисующий в деталях идеальную граму; характеристика идеальной нагары/пуры, напротив, не встречается. Справедливости ради надо заметить, что для благочестивого индуиста естественна поддерживаемая циклом совершаемых им обрядов жизнь именно в городе; городов по понятным причинам ему рекомендуется избегать. И, разумеется, в Индии были города, в том числе большие.
В качестве примера, подтверждающего факт их существования, приведем малоизвестное уподобление Апаст.
I. 22.7 (в истолковании Харадатты) вселенской души - Атмана - городу, поделенному на множество улиц;
-отсутствие налаженного товарообмена между городом и деревней и хозяйственная независимость последней, обусловленная внутриобщинным разделением труда, складывающимся параллельно с оформлением профессиональных каст. В подтверждение этого обычно ссылаются на упоминание в Аштадхьяи грамматика Панини (V в. до н.э.) граманапита - деревенского цирюльника (V.2.62) и грамашильпинов - деревенских ремесленников (VI.2.69). Комментатор Аштадхьяи Патанджали (II в. до н.э.) перечисляет того же цирюльника в числе панчакару - пяти ремесленников (1.1.48).
Сюда же следует добавить важные указания Гаут. II.8.6, Ману IV.253 и Дджн.
1.166. в соответствии с которыми пища цирюльника, очевидно принадлежащего к одной из шудрянских каст, в случае ее потребления ритуально не оскверняет; наконец, это автономия каст и общин разных типов и уровней организаций и в определенной степени -конфессиональная разобщенность, усиливающаяся прежде всего с распространением религиозных доктрин буддизма и джайнизма.
Все сказанное выше объясняет и предопределяет множество типов социальной организации индийского общества, для передачи которых, в свою очередь, служит множество терминов: деша, джанапада, грама, кула, найгама/нигама, самуха, джати, шрени, тана, сангха, пуга, варга, врата и т.д. Каждый из этих терминов, хотя некоторые из них могут быть взаимозаменяемы, несет определенную смысловую нагрузку и тем указывает на специфичность того или иного типа социальной организации, лишний раз подчеркивая ее множественный характер.
Особую ценность для понимания принципов этой организации имеют встречающиеся в дхармашастрах перечисления (классификации): джати - джанапада -шрени - кула , пуга - шрени - кула, кула - джати - шрени - тана - джанапада, шрени -найгама - тана, кула - шрени - тана, найгама - шрени - пуга - врата - тана и, прежде всего перечисления типа деша - кула, деша - кула - джати, деша - джати - кула, деша -джати - кула - тана, грама - деша - сангха, грама - джатисамуха , джати - пуга - грама - деша и джати - пуга - грама - деша .
За некоторым исключением, предписания, в контекст которых помещены подобные перечисления, неконкретны и в общей форме прокламируют авторитетность, значимость норм жизни и правил поведения, принятых в той или иной деше, граме, джати, куле и т.д. Более полную содержательную характеристику терминам и обозначаемым ими типам социальной организации дает текст КА, в котором приводятся аналогичные классификации.
Согласно КА, в царском архиве (или учетном учреждении) хранятся записи о нормах жизни и установлениях, которыми руководствуются в своей деятельности деша - грама -джати - кула - сангха’; -деша - джати - кула - сангха руководствуются теми же (или схожими) правилами, что и грама; -для деши - джати - сангхи - грамы примечательны присущие им правила наследования и деша - грама - джати - сангха имеют собственных руководителей ;
-человек в суде называет свои дешу - граму - джати - готру ; лицедеи во время представления показывают нравы и обычаи деши - джати - готры;
-во время допроса человеком даются ложные сведения о его деше - джати - готре, и о деше - джати - готре обвиняемого, когда допрашивают свидетеля ;
-наконец, служащий гопа собирает сведения о жителях селения, в которые входят их джати - готра .
В литературе уже высказывалось мнение, что, хотя в индийских текстах нет специального термина, обозначающего общину, поразительные в своем единообразии списки содержат именно индийскую типологию общины. Вместе с тем классификации, характерные для Дджн. 11.211 и Нар.
Х.2 (джати - пуга - грама - деша), а также для КА II.7.2 (деша - грама - джати - кула - сангха), выстраивают текст таким образом, что выделяют в одном случае, в Дджн. и Нар., общины территориальные (грама - деша), касты (джати) и общины-объединения, или корпорации (пуга), а в другом, в КА, - общины территориальные (деша - грама), касты (джати), общины родственные (кула) и корпоративные (сангха).
Общины всех этих типов постоянные, и жизнь каждой из них регламентируется нормами обычного права.
В редких случаях среди перечислений встречаются такие, которые можно рассматривать как демонстрирующие типологию индийской территориальной общины, типы социальной организации (общин) в них могут быть определенным образом иерархизированы (деша - грама, джати - кула, джати - готра); в перечисление при этом включается город: грама - нагара - нигама, пура - грама - деша. Само выстраивание подобного ряда предполагает известное уподобление его элементов, и это не удивительно: нагара и нигама (поселение городского типа) тоже являются разновидностями общин, о чем речь пойдет ниже.
Если основываться на классификациях дхармашастр, оставив в стороне достаточно редкие обозначения общин нигама, врата и варга, то можно сделать следующие наблюдения.
В некоторых перечислениях группу корпоративных общин представляют гана, шрени, сангха и пуга, в других перечисления включают элементы: пуга - шрении шрени - гана, шрени - гана, шрени - гана. Наконец, наиболее полное перечисление типов корпоративных общин содержит элементы: шрени - пуга - гана.
Следовательно, употребление терминов гана, шрени, сангха и пуга в качестве эквивалентов при вероятных различиях между этими типами общин должно подчеркивать единую основу их организации. Однако наибольшую близость здесь могут иметь пуга и гана, наименьшую -шрени и гана, и самое полное перечисление общин Нар.
Х.2 предполагает, что шрени -пуга - гана, даже при наличии единой для них организационной основы, - разные корпоративные общины.
Если наложить классификации дхармашастр на представленные в тексте КА, можно заметить, что в последних пуга, шрени, тана и, тем более, редкие даже для классификаций дхармашастр нигама и врата не встречаются; общины корпоративного типа обозначаются в них как сангха.
Сделанные выше выводы подкрепляют и сопоставления параллельных текстов. Так, Ману VIII.219, Дджн. П.187 и Виш.
V.167-168 сообщают: первый текст - о нарушении соглашения с общиной, два последние - о похищении имущества общины и нарушении соглашения с нею. В тексте Ману община обозначается как сангха, двух других дхармашастр - как тана.
КА III.18.12, Дджн. 11.211 и Виш. V.31 приводят оскорбление словом (поношение), в том числе и общин.
При этом в КА используется термин сангха, а в дхармашастрах - пуга, выступающие синонимами. В Дджн. II. 30 и Нар.
Вв. 1.7 в качестве судебных инстанций названы соответственно пуга - шрени - кула и гана - шрени -кула. Вновь как тип корпоративной общины шрени занимает несколько обособленное положение.
В текстах Дджн. 11.192 и Гаут.
II.2.21, где говорится о внутриобщинных установлениях, эквивалентом термина шрени (в перечислении Дджн.), возможно, выступает термин варга (у Гаут.), обозначающий тот тип общины, в которую организованы земледельцы, скотоводы, ростовщики и ремесленники, а также торговцы.
В перечислениях КА II.7.2 и III. 10.45 для обозначения семейного коллектива употреблен термин кула, а в II.36.3, III.
1.17, IV. 1.64, 6.2, 8.1 - готра (экзогамная родственная группа, род).
Следовательно, имеется в виду не малая семья, а, скорее, группа семей, происходящих от общего предка и сохраняющих определенное хозяйственное единство, патронимия.
Крупной территориальной общиной была деша/джананада. За исключением Ману VIII.3 (судьи рассматривают дела, руководствуясь опытом деши и піастры) и упоминавшихся текстов КА III.18.12, Дджн.
11.211 и Виш. V.31 (возможно, сюда следует добавить также приводившийся текст КА IV. 1.61), во всех остальных случаях деша, по-видимому, достаточно локальная местность или область.
В частности, когда в ходе судебного разбирательства от человека требуют сообщить о "своей деше" - собственной или другого человека, это слово едва ли может значить страна. Аналогичным образом при судебном разбирательстве принимаются во внимание обычаи, установления джанапад, в числе которых могут фигурировать и нормы наследственного права, специфические скорее для местности (макрообщины), чем для страны.
Применительно к стране, в отличие от местности/области как крупной территориальной общины, едва ли может идти речь об общественном договоре, договоре-обычае, регулирующем жизнедеятельность всего коллектива страны-деши, который может быть нарушен одним из его членов. Подобные локальные территориальные общины должны были иметь и имели своих руководителей, которых КА называет мукхья (главы), к слову сказать так же, как руководителей других общинных коллективов.
Крупная территориальная община - деша/джанапада находит соответствие в соседской макрообщине, для обозначения которой КА использует устойчивое выражение панчаграми - дашаграми, т.е. объединение 5-10 деревень. Это выражение заимствуется из КА в Дджн.
11.272.
Территориальной общиной выглядит и город. В определенных местах городской застройки располагаются корпорации ремесленников, торговцев и пр., но одновременно с этим город состоит из множества соседских общин (кварталов) в виде объединений 10, 20 и 40 семей. По всей видимости, соседи из числа 40 семей имеют право преимущественной покупки дома, расположенного на территории их общины (предпочтение перед ними отдается только родственникам продавца, вероятно входящим в круг тех же соседей), и они же подтверждают в качестве свидетелей факт совершенной продажи дома. Сообщается также о наложении денежного штрафа на того (возможно, члена того же общинного коллектива), кто в неясной форме причиняет ущерб 40 соседним семействам.
Или: на участке, занимаемом 10 соседними семействами, находится колодец, являющийся объектом их коллективного владения.
Более обстоятельно об индийской деревне мы будем говорить ниже. Пока же важно заметить, что деревенская община типологически была наиболее распространенной, и одновременно с этим принципы организации жизни внутри деревенского коллектива, отношения между его членами были типическими для остальных общин.
К слову сказать, по крайней мере, на примере больших территориальных общин (деша/джанапада) можно видеть, что они вырастают из деревни, но скорее всего представляют собой не механическое соединение отдельных деревень, а более сложное и органическое единство.
Термин джати в дхармашастрах зачастую имеет то же значение, что и варна, а в средневековых комментариях к дхармашастрам обычно и толкуется как варна либо как та или иная смешанная каста. Аналогичным образом порой понимается джати и в научной литературе.
Однако в тексте КА джати в значении варна, по-видимому, не употребляется, а в классификациях общин, как в дхармашастрах, так и в КА скорее всего имеет значение каста. В данном случае оно точно соответствует содержанию термина, в отличие от неопределенного кастовая община: признак кастовости могут иметь разные индийские общины (шрени, сангха, самуха и пр.), но выделение в тексте джати, наряду со шрени, сангхой, ганой и пугой, указывает на ее особое качество.
Если принять во внимание, что царь устанавливает дхармы (нормы жизни) четырех вари с учетом дхарм деша, джати и кул; что джати имеют свои правила наследования; что отношения внутри джати регулируются общественным договором, нарушитель которого наказывается самой джати; что джати наряду с дешой, грамой и кулой, сангхой, имеют свои обычаи и руководителей, становится очевидным, что джати - именно тип общины, реальный человеческий коллектив, в отличие от аморфной и слишком обширной варны.
Во многих случаях в классификациях дхармашастр и постоянно в классификациях КА элемент "джати" соседствует с элементом кула (в КА - кула/готра), образуя устойчивое сочетание. В частности, в Дцжн. 11.85 при оформлении документа в нем указываются нама - джати - сваготра, т.е. имя, каста и собственный род (готра) кредитора, должника и свидетелей.
Это кажется неслучайным. Если деша является территориальной общиной, более крупной, чем грама, и состоит она из деревень, то джати - коллектив, более крупный, чем кула/готра, из которых он состоит.
Из сказанного естественно заключить, что джати - эндогамное объединение экзогамных родов (готр), что соответствует определению касты.
Давно уже подмечено, что в условиях Индии джати выступает в качестве этнической группы (племени), причем уже после и в процессе складывания кастовой системы. Названия многих каст свидетельствуют о том, что в кастовую систему превращается организация племенная.
Например, в КА II. 1.6 чандалы фигурируют как племя, "живущее в лесу ", и в этом же источнике, в III.3.28 и IV.7.26, говорится, что они выполняют функции палача. В КА 1.14.10 сказано, что колодцем чандалов могут пользоваться только чандалы, в II.4.23 - что жилища чандалов примыкают к кладбищам, в III.20.16 - что прикосновение чандалы ритуально оскверняет.
Чандалы, следовательно, выступают и как каста неприкасаемых, видимо, со своими кастовыми занятиями.
Джати в КА может выглядеть как племя, но может и как род (клан), вероятно состоящий из нескольких семей и влиятельный. Такой род (джати) может быть владетельным: владеть городами, деревнями и областями.
Соответственно джати, при определенной многозначности этого термина, следует связывать с родоплеменными отношениями, что прямо вытекает из этимологии глагола "джан": эта община образуется по признаку происхождения или родства.
Кула - семейный коллектив, коль скоро ее синонимом часто выступает готра, может представлять собой большесемейную общину, скорее всего патронимию. Пример первой общины демонстрирует семейный коллектив не выделившихся братьев.
Каким-то имуществом они, вероятно, владеют совместно; имущество, приобретенное ими сообща, делится ими поровну. Такая семейная община может образовываться искусственно путем объединения первоначально выделившихся братьев.
На патронимию может указывать общее домовладение, видимо, при делении большой семьи и раздельном ведении хозяйства: общее жилище, совместное имущество (другая его часть находятся во владении отдельных семей) и пользование сараем, двором, отхожим местом, помещениями для очага и ступки и т.д. Любопытно указание, что если земельный участок или право на получение земельной ренты (нибандха) приобретены дедом, то его потомки - сын и внук - имеют в отношении них равные собственнические права, что предполагает ведение ими раздельного хозяйства. Здесь есть определенная параллель с имущественными правами владельческого рода (клана), о котором говорилось выше, поскольку владельческие права объединенных в нем семей могут означать получение ренты с определенной территории.
Примером совместного владения недвижимостью патронимическими семьями может служить участок (вата), на котором расположен колодец, общий для 10 семей, либо земельный участок, занятый 5-10 семьями. Причем сами приведенные цифры с очевидным принципом удвоения нужно, конечно, относить на счет текста, определенным образом осваивающего культурный материал.
В данном случае важно само указание на существование подобных групп семей. Хотя и не все соседи - главы 40 семей, чьи домовладения составляют квартал, должны быть родственниками продавца ' васту" - недвижимости, частично такие коллективы могли быть патронимическими - соседско-родственными, что подтверждает и обязательность приглашения на трапезы (видимо, поминальные) ближайших соседей.
Согласно КА II.7.2, III. 10.45, семейная община, тип которой рассматривался выше, имела свои установления и регулировалась общественным договором (обычаем-договором).
Но, конечно, имеется в виду не конкретная, а типовая община, социальная регуляция внутри которой основана на практике жизни многих подобных общин. Примером общественного договора, регулирующего отношения внутри ее коллектива, может служить приведенный выше текст КА III.8.26-28.
Что касается общин остальных типов, то в плане прояснения их характера текст дхармашастр чаще всего труден для интерпретации термина в контексте. Толкования же средневековых комментариев к дхармашастрам противоречивы по крайней мере по двум причинам: отчасти потому, что объясняются реалии, зафиксированные текстами на 5-7 веков более древними, чем самые ранние комментарии, причем отражающими традицию еще более раннюю; отчасти ввиду действительно существовавшей многозначности и взаимозаменяемости терминов, обозначавших близкие по характеру организации общины и объединения. Кроме того, порой в одном и том же контексте один и тот же термин может иметь узкое (собственное) и собирательное значения и применяться к разнотипным общинам. В частности, слово тана в Нар.
Х.2 характеризует определенный тип общины, а в Х.6 выступает в качестве слова-номинации всех и всяких общин. С большей или меньшей уверенностью можно судить о значении выражения найгама-пашанда и пашанда-найгама соответственно в Дджн. 11.192 и Нар. Х.2.
Здесь текст построен на контрастном противопоставлении религиозных общин разного толка, причем пашанда -термин, хорошо известный из источников - небрахманисты (буддисты, джайны и пр.). И Виджнанешвара в комментарии к Дджн.
11.192 толкует найгама как общину брахманистов - пашупатов и тому подобных, а пашанда - как общину небрахманистов, не признающих авторитет Веды, - буддистов и пр.
Выше приводился случай употребления термина нигама в Ман.гр. II. 14.28 со значением городское поселение (община). Если основываться на толковании того же слова Джаганнатхой в комментарии к Нар.
Х.1 - горожане, в последнем тексте найгама имеет аналогичное значение.
Самуха толкуется то как брахманская община (Куллука в комментарии к Ману VIII.221), то как община деревенских жителей (Виджнанешвара в комментарии к Дджн. 11.187), что может не противоречить друг другу (имеется в виду община брахманов-земледельцев). При этом слова тана в Дджн. 11.187 и самуха в Дджн.
II.188-190 оказываются взаимозаменяемыми (Виджнанешвара в комментарии к Дджн. 11.187).
Более-менее единообразны толкования слова шрени: объединение торговцев и пр. (Медхатитхи, Куллука, Рагхавананда в комментарии к Ману VIII.41), торговцев, уже упоминавшихся пашанда и пр. (Рамачандра и Сарваджнанараяна в комментарии к Ману VIII.41), ремесленников, лицедеев (актеров, танцоров) и пр. (Нандана в комментарии к Ману VIII.41). Согласно Виджнанешваре в комментарии к Дджн. 1.361, шрени -объединение продавцов бетеля и пр., к Дджн. 11.192 - объединение торговцев, живущих продажей какого-то одного товара, или ремесленников, занятых каким-то одним ремеслом.
Такое же толкование - объединение ремесленников - содержится в комментарии Вишварупы к Дджн. 11.34.
Наиболее полное толкование термина шрени принадлежит Виджнанешваре в комментарии к Дцжн. 11.30: имеются в виду люди, принадлежащие к разным или к одной касте (джати), однако занятые одним родом деятельности, объединившись в сообщество,
- торговцы лошадьми, продавцы бетеля, ткачи, кожевники и т.д. Короче, шрени - термин, хорошо известный из индийских средневековых источников: это профессиональные корпорации, главным образом торговые или ремесленные.
Истолкование комментаторами слова тана уже не столь единодушно. Это и объединение торговцев (Куллука в комментарии к Ману 1.118; Виджнанешвара в комментарии к Дцжн. 1.361 добавляет - лошадьми и пр.), и сообщество людей, живущих одним родом деятельности - воинов и пр. (Виджнанешвара в комментарии к Дцжн.
11.192), и, как уже указывалось выше, самуха - община деревенских жителей (Виджнанешвара в комментарии к Дджн. 11.187).
