Упражнение созерцания ума в уме
Упражнение созерцания ума в уме не отличается от созерцания тела в теле или созерцания чувств посреди чувств. Мы внимательно наблюдаем за возникновением, сохранением и исчезновением ментальных феноменов, которые называются ментальными формациями.
Мы распознаем их и всматриваемся глубоко внутрь них, чтобы увидеть их сущность, корни в прошлом и возможные плоды е будущем, используя в процессе созерцания сознательное дыхание. Мы должны помнить, что если горит лампа внимательности, ментальные формации естественным образом меняются в благоприятном направлении.
Тринадцатое упражнение созерцание желающего ума.
Когда его ум желает, практикующий осознает: Мой ум желает . Когда его ум не желает, практикующий осознает: Мой ум. не желает.
Желание означает попасть ii плен нездорового стремления. Форма, звук, запах, вкус и прикосновение - объекты пяти видов чувственного желания, а именно желания денег, секса, славы, вкусной еды и сна.
Эти пять видов желания создают препятствия для практики, а также разнообразные физические и ментальные страдания.
Когда бы умом и мыслями практикующего ни овладевало желание, он немедленно осознает присутствие такого ума. Это -ум, желающий богатства. Это - ум сексуального желания. Это -ум, желающий признания.
Вот причина возникновения ума, желающего богатства. Вот чувство боли, причиненное сексуальным желанием.
Camunammxa.ua сутта учит, что когда желание отсутствует, практикующему следует также созерцать отсутствие желания. Мы можем практиковать так: В данный миг ум, желающий богатства, не присутствует; в данный миг сексуальное желание не присутствует; в данный миг ум, желающий признания, не присутствует; и т.д. Это - причина отсутствия ума, желающего богатства. Это - причина отсутствия ума, желающего признания, и т.д.
Это - чувство легкости, которое сопровождает отсутствие ума, желающего богатства. Это - чувство легкости, которое сопровождает отсутствие ума, желающего признания, и т.д.
Будда часто говорил, что многие люди путают желание с счастьем. В Магандийя сутре (Мадджхима никайя 75) он приводит пример человека, который вынужден жить в лесу, потому что болен проказой, у него сильный зуд и боли.
Он вырыл яму, заполнил ее сухими ветками и бревнами и поджег их. Когда
костер разгорелся, и угли раскалились докрасна, он встал на краю ямы и вытянул над огнем руки и ноги, чтобы насладиться жаром. Когда он сделал это, его страдания утихли. В те дни, когда он не мог развести костер, зуд был нестерпим.
Несколько лет спустя, чудесным образом, он исцелился от болезни и снова стал жить в деревне.
Однажды он пришел в лес и увидел несколько прокаженных, с трудом тащившихся к костру, чтобы согреться, и почувствовал к ним огромное сострадание. От раскаленных углей исходил такой жар, что он сам не мог подойти к костру близко. Если бы кто-нибудь притащил его к яме и стал бы согревать его тело над углями, он бы очень страдал. То, что прежде приносило ему радость и облегчение, теперь стало источником боли.
Будда сказал: Желание - это и есть яма в лесу, наполненная раскаленным углем. Только те, кто болен, считают желание счастьем. Перед тем, как стать монахом, Будда имел опыт такой жизни -попыток удовлетворить пять желаний - так что его слова основывались на опыте.
Подлинное счастье, говорил он, это жизнь с немногими желаниями, немногим имуществом, и это время наслаждаться многими чудесами внутри нас и вокруг нас.
Писания рассказывают, как монах Баддхийя испытал счастье и легкость, созерцая свою жизнь, в которой отсутствовали желания. Однажды ночью, сидя в медитации у подножия дерева к Лесном бамбуковом монастыре, Баддхийя внезапно дважда воскликнул: О счастье!
На следующее утро другой бхикшу рассказал об этом Будде, полагая, что Баддхийя сожалел об утрате высокого положения, которое у него было, когда он был правителем. Во второй половине дня, после беседы о Дхарме, Будда подозвал Баддхийю и спросил: Правда ли, что вчера во время медитации ты дважды воскликнул О счастье!? Баддхийя ответил: Почтенный господин, это правда: вчера вечером я дважды воскликнул О счастье!.
Почему? - спросил его Будда. -Пожалуйста, поведай общине.
Преображение и целителы.тво Баддхийя ответил: Почтенный господин, когда я был правителем, я жил в роскоши и обладал большим влиянием и силой. Куда бы я ни шел, меня сопровождал отряд солдат. Солдаты охраняли мой дом снаружи и изнутри днем и ночью. Несмотря на это я не чувствовал себя в безопасности - постоянно нервничал, боялся. Теперь, став бхикшу, я один хожу в лес, сижу в уединении у подножия дерева, сшпо в одиночестве без подстилки и одеяла, но никогда не испытываю ни малейшего неудобства или страха.
Я чувствую огромную легкость, радость и спокойствие, которые раньше - когда я был правителем -мне были недоступны. Я не боюсь ни убийц, ни воров, потому что у меня нет ничего, что можно было бы украсть или за что нужно было бы сражаться. Я живу легко, как олень в лесу.
Вчера вечером, во время медитации, я ясно ощутил эту легкость, вот почему я дважды воскликнул О счастье. Если я побеспокоил кого-то из моих практикующих братьев, я от всей души прощу у них прощения, о Почтенный господин.
Будда похвалил монаха Баддхийю и обратился к общине с такими словами: Монах Баддхийя упорно и надежно идет вперед по пути довольства и бесстрашия. Даже боги стремятся к такому чувству радости, как у него.
Школа Виджнянавада отсутствие желаний считает одним из одиннадцати полезных ментальных образований. Отсутствие желаний было главным условием, которое делало возможным чувство радости, мира и легкости - те чувства, которые испытал монах Баддхийя, когда стал вести простую жизнь. Простота в том, чтобы иметь немного желаний и довольствоваться скромным имуществом.
Отсутствие желаний - основа подлинного счастья, потому что под-чинного счастья не бывает без мира, радости и легкости.
Четырнадцатое упражнение созерцание гнева
Когда а нем присутствует гнев, он осознает: Во мне присутствует гнев. Когда в нем не присутствует гнев, он осознает: Гнев во мне не присутствует. Когда гнев начинает пробуждаться, он это осознает.
Когда уже проявившийся гнев покидает его, он это осознает. Когда покинувший его гнев в 'дальнейшем больше не возникает, он это осознает.
Это упражнение заключается в том, чтобы внимательно созерцать наш гнев. Согласно буддизму человек состоит из пяти агрегатов формы, чувств, ощущений, ментальных формаций и сознания. Гнев относится к агрегату ментальных формааций, а неприятное чувство, которое сопровождает гнев, относится к агрегату чувств. Овладение гневом - важный шаг на пути практики. Распознавание присутствия или отсутствия гнева в нас приносит большую пользу.
Чтобы наша работа внимательного созерцания делалась от всего сердца, мы сочетаем созерцание с сознательным дыханием.
Польза внимательного созерцания присутствия или отсутствия гнева, во-первых, в том, что когда гнев не присутствует, мы гораздо счастливее. Гнев подобен пылающему пламени, пожирающему наш самоконтроль, заставляющий нас думать, говорить и делать вещи, о которых мы впоследствии, возможно, пожалеем. Те действия, которые мы производим телом, речью и умом, когда мы разгневаны, уводят нас далеко по пути в ад.
Может быть, мы никогда не видели ада Авичи, но мы ясно видим, что разгневанный человек находится в адском пекле. Гнев и ненависть - то, из чего состоит ад Авичи.
Ум, лишенный гнева - хладнокровный, свежий и здоровый - один из одиннадцати здоровых ментальных формаций.
Во-вторых, польза от внимательного созерцания гнева б том, что когда гнев осознается, он становится менее разрушительным. Лишь когда мы, разгневавшись, не созерцаем внимательно наш гнев, он становится разрушительным. Когда в нас зарождается гнев, мы должны пристально следить за дыханием и в то же время распознавать и внимательно созерцать свой гнев.
Когда мы так поступаем, в нас рождается внимательность, и гнев больше не владеет безраздельно нашим сознанием. Осознание соседствует с гневом: Я знаю, что я разгневан. Осознание - спутник гнева. Внимательное созерцание предназначено не для того, чтобы подавить или изгнать гнев, а просто наблюдать за ним. Это очень важный принцип в практике медитации.
Внимательное созерцание подобно лампе, проливающей свет. Оно не судит.
Оно проливает свет на наш гнев, опекает его, нежно заботится о нем, как старшая сестра заботится о младшей и утешает ее.
Когда мы разгневаны, гнев становится нашим я. Подавить гнев или изгнать его равносильно тому, чтобы подавить или изгнать самого себя. Когда мы радостны, мы - это радость.
Когда мы разгневаны, мы - это гнев. Когда мы любим, мы - это любовь. Когда мы ненавидим, мы - это ненависть. Когда в нас зарождается гнев, мы можем осознавать гнев в нас как энергию и мы можем преобразовать эту энергию в другой вид энергии.
Если мы хотим преобразовать эту энергию, прежде всего мы должны знать, как ее принять. Например, отбросы - разлагающееся и зловонное органическое вещество - могут быть превращены в компост, а потом - в прекрасные розы. Сначала мы можем видеть отбросы и розы как нечто отдельное и противоположное, но когда мы всмотримся глубже, то увидим, что розы уже существуют в отбросах, а отбросы существуют в розах. Прекрасная роза содержит в себе отбросы; и если мы посмотри внимательно, мы это увидим. И уже неделю спустя цветок превращается в отбросы.
В зловонных отбросах уже содержатся прекрасные цветы и душистые травы, такие, как кориандр и базилик. Когда хороший садовник взглянет на отбросы, он это поймет, и ему не будет ни грустно, ни противно. Напротив, он оценит отбросы, он не будет настроен против них. Уже через несколько месяцев отбросы превращаются в душистые трапы и цветы. Мы тоже нуждаемся в проницательности и недвойственном видении садовника по отношению к гневу и отчаянию.
Нам не нужно бояться или отбрасывать их. Мы знаем, что гнев - это своего рода отбросы, но в наших силах преобразовать его.
Мы нуждаемся в нем так же, как садовник нуждается в отбросах. Если мы знаем, как принять свой гнев, к нам уже отчасти приходят мир и радость.
Постепенно мы сможем полностью преобразовать свой гнев.
Когда возникает гаев, остальные ментальные формации, скрытые в глубинах нашего сознания, не проявляются. Это глубинное сознание в школе Виджнянавада называется алайя. Радость, печаль, любовь и ненависть, например, присутствуют в алайе, когда мы разгневаны, но они находятся под поверхностью, не проявляясь, как семена (на санскрите биджа) в земле. Если мы позволим гневу проявиться, не опекая его, он может причинить много вреда внутри нас и вовне. Когда из алайи возникает ментальная формация внимательность (на санскрите смрити, на пали сати), он может стать духовным другом ментальной формации гнев'1.
По мере того, как мы следим за дыханием и внимательно заботимся о своем гневе, ситуация становится все менее опасной. Хотя гнев все еще здесь, он постепенно теряет свою силу и начинает превращаться в другой вид энергии, такой, как любовь или понимание.
Внимательность подобна лампе, освещающей нас. Едва только лампу вносят в комнату, комната преображается. И как только первые лучи солнца упадут на растения, они сразу преображаются и растут.
Кажется, что солнечный свет совсем ничего не делает, но в самом деле он влияет на многое. Под воздействием солнца растения вырабатывают хлорофилл и становятся зелеными. Благодаря росту растений у животных есть все необходимое для жизни. Если солнце освещает бутон, цветок распускается.
Когда солнечный свет проникает в бутон, фотоны воздействуют на него, и цветок раскрывается. Внимательность выполняет ту же функцию, что и солнечный свет.
Если мы постоянно изливаем на наш ум свет осознания, данное состояние ума сменится лучшим.
Благодаря просветляющему свету осознания мы можем увидеть корни нашего гнева. Медитация должна быть направлена на то, чтобы посмотреть вглубь вещей и увидеть их природу. Природа вещей - взаимозависимое происхождение, подлинный источник всего сущего.
Если мы посмотрим вглубь нашего гнева. мы сможем увидеть его корни, такие, как неправильное понимание (или неведение), бестактность (неумелость), наше окружение, тайную обиду, привычку (или условия нашей жизни). Эти корни могут присутствовать как в нас, так и в человеке, который спровоцировал наш гнев.
Мы внимательно наблюдаем, чтобы увидеть и понять. Видение и понимание - элементы освобождения, они позволяют нам освободиться от страдания, которое всегда сопровождает гнев. Видение и понимание рождают любовь и сострадание.
Это - капли бальзама сострадания бодхисаттвы, его сострадание успокаивает наше сердце и ум. Как мы уже видели, гнев - это энергетическое поле. Благодаря нашему внимательному созерцанию и видению корней гнева, мы можем преобразовать энергию гнева в энергию любви и сострадания - созидательную и целительную энергию,
Обычно, когда люди сердятся, они говорят и делают вещи, которые причиняют вред им самим и окружающим. Есть люди, которые говорят и поступают таким образом, что ранят других.
Они верят, что, поступая так, они высвобождают энергетическое поле гнева, которое пылает в их сердце. Они издают крики и вопли, бьют вещи и выпускают ядовитые стрелы слов, жалящих других людей.
Такие методы высвобождения опасны.
Иногда люди стараются найти способы выразить свой гнев менее опасным образом. Они могут зайти в свою комнату, закрыть за собой дверь и биться о подушку что есть силы. Естественно, если вы бьетесь о подушку до тех пор, пока не иссякнет ваша энергия, ваш гнев утихнет, и, быть может, вы испытаете временноечувство облегчения - утомление легче перенести, чем гнев - но корни гнева останутся в целости и сохранности, и при соответствующих обстоятельствах гнев появится снова.
Поэтому метод внимательного наблюдения, направленный на то, чтобы увидеть и понять корни нашего гнева - единственный метод, который имеет продолжительный эффект.
Как мы уже видели, когда возникает гнев, прежде всего необходимо вернуться к сознательному дыханию и проявить внимание по отношению к нашему гневу. Мы сосредоточиваемся на дыхании, чтобы сохранить внимательность.
Мы избегаем слушать или смотреть на того человека, кого мы считаем причиной нашего гнева. Обычно, когда мы сердимся, мы не возвращаемся к себе и не заботимся об исцелении нашего гнева. Мы хотим думать о ненавистных качествах человека, рассердившего лас - о его грубости, нечестности, жестокости, коварстве и т.д. Чем больше мы о них думаем, слушаем, рассматриваем их, тем сильнее разгорается наш гнев.
Ненавистность этих качеств может быть реальной, воображаемой или преувеличенной, но что бы именно ни вызывало наш гнев, мы склонны уделять этому все наше внимание. В действительности, источник нашего затруднения - гнев, который находится внутри нас, и мы должны вернуться к нему и позаботиться прежде всего о нем.
Как пожарные, мы должны немедленно залить огонь водой и не тратить время на разглядывание человека, который поджег дом. Вдыхая, я осознаю, что я разгневан. Выдыхая, я осознаю, что должен позаботиться о своем гневе. Поэтому лучше не слушать о человеке, рассердившем вас, не смотреть на него и не думать о нем до тех пор, пока гнев не исчез. Если мы займем свой ум работой по наблюдению и успокоению нашего гнева, мы не причиним того вреда, о котором мы в дальнейшем, возможно, пожалели бы.
Может быть, нам захочется выйти из дома и попрактиковать медитацию ходьбы. Свежий воздух, зеленые деревья и растения очень помогут нам. Прогуливаясь, мы можем повторять такие стихи:
Вдыхая,Я осознаю, что гнев все еще здесь.
Выдыхая,Я осознаю, что гнев - это я.
И я знаю, что внимательность - это тоже я.
Вдыхая,Я осознаю, что гнев - неприятное чувство.
Выдыхая,Я осознаю, что это чувство родилось и оно умрет.
Вдыхая,Я осознаю, что должен позаботиться об этом чувстве.
Выдыхая,Я успокаиваю это чувство.
Внимательность обнимает чувство - подобно тому, как мать держит плачущего ребенка в руках и отдает ему всю свою любовь и заботу. Если мать вкладывает в заботу о ребенке все свое сердце и ум, ребенок почувствует нежность матери и успокоится.
Таким же образом мы можем успокоить деятельность нашего ума.
Чтобы смягчить неприятное чувство, рожденное гневом, мы вкладываем все наше сердце и ум в практику медитации ходьбы, сочетая дыхание с шагами и сосредоточивая внимание на соприкосновении подошв ног и земли. Через некоторое время гнев исчезнет, и мы будем сильнее.
Тогда мы можем приступить к созерцанию гнева и его подлинной природы.
Мы знаем, что не можем съесть картофель, пока его не приготовим. Мы наполняем кастрюлю водой, закрываем крышкой и зажигаем огонь. Крышка кастрюли, которая сохраняет тепло в кастрюле - это сила концентрации: не говорить, не слушать, совсем ничего не делать, а только полностью сосредочить ум на дыхании. Как только кастрюлю поставят на огонь, вода начинает нагреваться.
Когда мы практикуем сознательное дыхание, хотя наш гнев все еше здесь, он сопровождается внимательностью - огнем, на котором готовится картофель. Гнев - картофель - начинает изменяться.
Через полчаса картофель готов - наш гнеи преобразился. Мы можем улыбнуться, мы знаем, что поняли причину нашего гнева, и мы можем встретиться с человеком, который вызвал его.
Наш гнев коренится в недостаточном понимания самих себя и причин, как глубоко скрытых, так и очевидных, которые привели к столь плачевному положению. Гнев коренится также в желании, гордости, тревоге и подозрительности. То, как мы относимся к происходящим событиям, отражает уровень нашего понимания или же нашего замешательства.
Главная причина гнева -в нас самих. Наше окружение и другие люди - второстепенная причина.
Мы можем смириться с ущербом, который причиняет землетрясение или наводнение, но когда вред нам причиняют люди, у нас терпения, по-видимому, не хватает, и в нас могут пробудиться гнев и ненависть. Но когда мы понимаем, что у землетрясения и у наводнения есть причины, то мы должны быть способны увидеть причины - скрытые или явные - вреда, наносимого нам людьми. Нам необходимо увидеть и понять также и эти причины. Нам следует взглянуть на затруднения, создаваемые другими, как на своего рода стихийное бедствие.
Эти люди мешают нам, потому что мы невежественны, мы - пленники своих желаний или их ненависти. Если мы сердито говорим о них и относимся как к врагам, мы делаем в точности то же, что и они, мы от них не отличаемся.
Чтобы обрести состояния не-гнева в сознании и подсознании, мы должны обратиться к практике медитации на любовь и сострадание.
Пятнадцатое упражнение - медитация любви
Когда в нем не присутствует гнев, он осознает: Гнев во мне не присутствует. Когда уже возникший гнев покидает его, он осознает это.
Когда уже покинувший его гнев в дальнейшем болъне возникает, он это осознает... Когда его ум не привязан, он осознает: Мой у.ч не привязан. Когда в его уме нет ненависти, он осознает: В моем уме нет ненависти,
Будда наставляет: Если возникает состояние гнева, бхикшу может практиковать медитацию на любовь, на сострадание или на спокойное отношение к человеку, вызвавшему чувство гнева. Медитация любви - метод, позволяющий развить состояние любви и сострадания. Любовь (на пали метта, на санскрите майтри) - это ум, который направлен на то, чтобы освободить других людей от страдания. Сострадание (на санскрите каруна) - это ум, который направлен на то, чтобы принести мир, радость и счастье другим.
Вот в чем смысл фразы: Любовь - это способность приносить радость. Сострадание - это сила избавлять от страданий.
Когда любовь и сострадание - источники нашей энергии, они приносят мир, радость и счастье тем, кто дорог нам, и другим тоже.
У нас у всех есть зародыши любви и сострадания, и мы можем развить эти тонкие и чудесные источники энергии. Май-три и каруна не относятся к тем разновидностям любви, которая стремится завладеть и присвоить, властвовать и причинять страдания нам самим и тем, кого мы любим. Майтри и каруна -любовь безусловная, она не ждет ничего взамен.
Поэтому она не рождает беспокойство, скуку или печаль.
Суть любви и сострадания - понимание, способность увидеть страдания других. Мы должны соприкасаться с физическими, материальными и психологическими страданиями других людей. Для этого нам нужно перенестись в шкуру другого.
Мы должны войти внутрь их тела, чувств и ментальных образований и пережить их страдания. Поверхностное наблюдение со стороны не поможет нам понять их страдания. В Сатипаттха-на сутте нас наставляют быть единым целым вместе с объектом нашего наблюдения.
Мы созерцаем тело в теле, чувства посреди чувств, ментальные формации посреди ментальных формаций. Когда мы соприкасаемся со страданиями других, в нас немедленно рождается чувство сострадания. Сострадание буквально означает страдать с другим. Вглядываться, чтобы увидеть страдания другого - эта работа совершается в медитации. Если мы сидим со скрещенными ногами, следим за дыханием и кого-нибудь внимательно созерцаем, мы можем прикоснуться к его страданию, и в нас пробуждается энергия сострадания.
Мы можем делать то же самое во время ходьбы, стоя или лежа, сидя, разговаривая и что-то делая, - а не только во время медитации. В свете нашего внимательного созерцания будут ясно видны физические и психологические страдания этого человека.
Когда приходит состояние сострадания, мы должны найти способ сохранить это состояние ума и выразить его. Когда мы соприкасаемся с другим человеком, наши мысли и поступки должны выражать это состояние ума - сострадание, даже если человек говорит и делает то, с чем трудно согласиться.
Так мы практикуем до тех пор, пока наша любовь не перестанет зависеть от того, извинится ли этот человек и будет ли он любезен. Тогда мы можем быть уверены, что состояние нашего ума - сострадание непоколебимо и подлинно.
Мы заметим в себе некоторые из прекрасных свойств сострадательного ума: (1) более спокойный сон, (2) отсутствие ночных кошмаров, (3) большая легкость во время бодрствования, (4) мы не беспокойны и не угнетены, (5) все и всё вокруг защищают нас. Человеку, который был объектом нашей медитации сострадания, наша медитация в конечном счете тоже принесет благо.
Его страдания постепенно уменьшатся, а его жизнь станет более светлой и радостной.
Мы можем начать медитацию сострадания с человека, который страдает физически или материально, кто слаб и подвержен болезням, беден и угнетен, у кого нет защиты. Такие страдания заметить легко. Мы погружаемся в созерцание этих страданий либо во время медитации сидя, либо когда мы имеем дело с этим человеком. Если мы хотим глубоко соприкоснуться со страданием этого человека, у нас должно быть достаточно времени.
Мы созерцаем до тех пор, пока не появится ум сострадания и суть ума сострадания не проникнет во все наше существо. Тогда ум сострадания окутает объект созерцания. Если мы таким образом глубоко погружаемся в созерцание, ум сострадания сам собой превратится в действие.
Мы не просто скажем: Я ее очень люблю, - но: Я должен что-то сделать, чтобы она меньше страдала. Ум сострадания действительно присутствует, если он способен устранить страдание.
После этого мы можем практиковать соприкосновение с более тонкими формами страдания. Иногда кажется, что другой человек совсем не страдает, но мы можем заметить, что печали оставили в нем скрытый след. Бывает, что человек, не имеющий никаких материальных забот, тоже страдает и даже может совершить самоубийство. Людей, которые бы в той или иной степени не страдали, очень мало. Человек, который заставил нас страдать, без сомнения, тоже страдает.
Нам нужно только сесть, следить за дыханием, посмотреть вглубь, и мы обязательно увидим его страдания.
Возможно, мы сможем увидеть, что его страдание возникло из-за недостаточного умения родителей, вырастивших его. Но его родители, в свою очередь, могли быть жертвами своих родителей.
Это страдание передавалось из поколения в поколение и возродилось в этом человеке. Если мы способны увидеть это, мы не будем больше осуждать его за то, что он заставил нас страдать, потому что мы понимаем, как он сам стал жертвой. Смотреть вглубь значит понимать.
Когда к нам пришло понимание, легко окружить другого человека умом сострадания.
Заглянуть вглубь страданий тек, к го причинил страдание нам, - чудесный дар. Благодаря созерцанию мы знаем, что этот человек страдает.
Ему может казаться, что сто страдания уменьшатся, если он причинит страдание нам. Как только мы соприкоснулись с его страданием, наша горечь и враждебность по отношению к нему, и мы пожелаем ему, чтобы он так не страдал. Начинает струитьсяключевая вода сострадательного ума, и мы - первые, кого она очищает. Мы чувствуем прохладу и легкость, и мы можем улыбнуться.
Нам не нужен кто-то еще, чтобы примириться. Когда мы смотрим вглубь, мы примиряемся сами с собой, и для нас проблем больше нет.
Раньше или позже, окружающие заметят наше поведение и тоже окунутся в освежающий источник любви, текущий в нашем сердце.
