Различающее исследование
После того, как мы увидим плоды медитации на сострадание, медитация на любовь становится относительно легкой. Как ум сострадания, так и ум любви приносят мир, радость и счастье прежде всего практикующему.
Мы знаем, что если у нас самих нет мира и радости, мы не сможем поделиться миром и радостью с другими людьми. Так что медитация на сострадание и медитация на любовь приносят пользу как практикующему, так и другим людям.
Облегчая другим их страдания, мы тем самым приносим им счастье. Хотя жизнь есть страдание, в ней существует множество замечательных вещей, таких, как небо ранним утром, полная луна накануне осеннего равноденствия, лиловый бамбук, ручей с чистой водой и красивый ребенок.
Когда мы обращаем внимание лишь на страдание, мы не способны соприкоснуться с этими удивительными вещами, и что бы мы ни говорили и ни делали, это не поможет нам разорвать путы страданий и создать условия для счастливой жизни. Внимательное созерцание - элемент, питающий древо понимания, а сострадание и любовь - его самые прекрасные цветы.
Когда мы обретаем ум любви, мы должны отправиться к человеку, который был объектом нашего внимательного созерцания, чтобы ум любим был не просто предметом нашего воображения, но источником энергии, проявляющимся в реальном мире.
Будда учит направлять наш ум любви и сострадания во время медитации в четырех направлениях и охватывать им все живые существа. Но мы должны соблюдать осторожность и не думать, что медитация любви и сострадания состоит просто втом, чтобы сидеть и представдятъ, что наш ум любви и сострадания распространится ъ пространстве, как звуковые или световые волны. Звук и спет обладают способностью пронизывать все - так же, как любовь и сострадание.
Но если наша любовь и сострадание - продукт воображения; например, если мы представляем, что они похожи на чистое белое облако, которое медленно образуется и постепенно распространяется - все дальше и дальше, пока не охватит весь мир, - тогда они не будут воздействовать, а останутся просто воображаемым облаком. Настоящее облако приносит дождь. Лишь в круговороте повседневной жизни и в реальных отношениях с людьми и со всеми живыми существами, включая объект нашей медитации, мы можем увидеть действительно ли в нас присутствует ум любви и сострадания и устойчив ли он. Если любовь и сострадание реальны, они проявятся в нашей повседневной жизни, в том, как мы общаемся с людьми и как ведем себя в этом мире.
Сидеть и медитировать - ие единственное положение, в котором мы можем выпустить на волю ключевую воду любви и сострадания.
Многие полагают, что поскольку у них кет влияния в обществе и денег, они не могут достичь состояния любви и сострадания, В действительности, источник любви и сострадания - в нас самих, и мы можем облегчить страдания многим людям и обрести счастье, не имея ни влияния в обществе, ни богатства. Одно только слово, один поступок или одна единственная мысль могут помочь другому человеку и принести ему радость.
Одно только слово может утешить и вселить уверенность, разрушить сомнения, предостеречь другого от ошибки, уладить конфликт, открыть путь к освобождению и показать дорогу к успеху и счастью. Один поступок может спасти человеку жизнь или помочь воспользоваться редкой возможностью.
Одна единственная мысль может совершить то же самое, потому что вслед за мыслью идут слова и поступки. Если в наших сердцах есть любовь и сострадание, каждая наша мысль, слово и деяние могут творитьчудеса. Ведь понимание - основа любви и сострадания, и помогают слова и действия, рожденные любовью.
Когда мы хотим помочь, мы не допустим такой любви, от которой больше вреда, чем пользы. Мы должны всегда помнить, что любовь - не что
иное, как понимание.
Шестнадцатое упражнение - различающее исследование
Когда его ум желает, практикующий осознает: Мой ум желает. Когда в его уме пет желания, он осознает: В моем уме нет желания. Когда его ум что-то ненавидит, он осознает: Мой ум ненавидит. Когда в е?о уме нет ненависти, он осознает: В моем уме нет ненависти.
Когда его ум находится в состоянии неведения, он осознает: Мой ум находится в состоянии неведения. Когда его ум находится в напряжении, он осознает: Мой ум находится в напряжении. Когда его ум рассеян, он осознает: Мой ум рассеян. Когда его ум не рассеян, он осознает: Мой ум не рассеян. Когда кругозор его ума расширяется, он осознает: Кругозор моего ума расширяется.
Когда у его ума ограниченный кругозор, он осознает: У моего ума теперь ограниченный кругозор. Когда его ум способен достичь более высокого состояния, он осознает: Мой ум способен достичь более высокого состояния.
Когда его ум не способен достичь более высокого состояния, он осознает: Мой ум не способен достичь более высокого состояния. Когда его ум спокоен, он осознает: Мой ум спокоен.
Когда его ум не спокоен, он осознает: Мой ум не спокоен. Когда его ум свободен, он осознает: Мой ум свободен.
Когда его ум не свободен, он осознает: Мой ум не свободен ... Когда фактор пробуждения, дух исследователя, в нем присутствует, он осознает: Во мне присутствует дух исследователя.
Он осознает, когда еще не существовавший дух исследователя зарождается в нем и когда уже возникший дух исследователя развивается в совершенстве.
Неведение, или заблуждение, - это неправильное восприятие пещей. Для исправления этого неправильного восприятия Будда учил нас методу различающего исследования, о котором идет речь в установлении ума и в установлении объектов ума.
Объекты ума тоже называются дхармами (всё, что полагается существующим). Они включают шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть чувств-сознаний. Шесть органов чувств это глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Шесть объектов чувств -форма и цвет, звук, запах, вкус, объекты осязания и объекты, относящиеся к уму (идеи и все, что принадлежит сфере памяти и ментального опыта).
Шесть чувств-сознаний - это сознание глаза (или зрение), сознание уха (или слух), сознание носа (или обоняние), сознание вкуса (или чувство вкуса), сознание тела (или осязание) и сознание ума. Все дхармы содержатся в этих восемнадцати царствах (на санскрите дхату), которые охватывают все психологические, физиологические и физические аспекты.
Все восемнадцать царств называются также объектами ума, включая ментальные формации. Когда ум созерцает ум, ум становится объектом ума.
Основная характеристика всех дхарм - их взаимозависимое происхождение. Все дхармы возникают, существуют и исчезают в соответствии с законом взаимозависимости. В Мадджхима ни-кайе сказано: Это есть, потому что то есть, это не есть, потому что то не есть. Это возникло, потому что то возникло.
Это исчезло, потому что то исчезло. Буддистский принцип взаимозависимости, изложенный с величайшей простотой, невероятно глубок.
Согласно этому учению, ни одна дхарма не может возникнуть сама по себе и исчезнуть сама по себе. Возникновение одной дхармы зависит от возникновения, существования и разрушения остальных дхарм - в сущности, всех остальных дхарм.
Дхармы не обладают отдельным, независимым существованием.
В повседневной жизни мы склонны воспринимать вещи как реальные и независимые друг от друга. Возьмем, к примеру, лист,который висит перед нами на ветке. Мы можем полагать, что лист существует независимо от всех других листьев, независимо от ветки, ствола и корней дерева; независимо от облаков, воды, земли и неба. В действительности, это лист не мог бы быть здесь, если бы не существовали все остальные вещи, которые нам кажутся отличными от него. Этот лист - одно целое с другими листьями, веткой, стволом и корнями дерева; с облаками, рекой, землей, небом и солнечным светом.
Если бы не присутствовало что-то одно из этого, лист не мог бы существовать. Если мы посмотрим вглубь листа, мы можем увидеть присутствие всех этих вещей. Лист и эти вещи существуют вместе. Это и есть принцип взаимообусловленного существования и взаимопроникновения, принцип одного во всем и всего в одном, этому принципу учит Аватамсака сутра, где буддистский принцип взаимозависимого происхождения представлен наиболее полно и удовлетворительно. Ничто не существует вне другого.
Все существует друг в друге и вместе друг с другом. Вот почему Будда сказал; Это есть, потому что то есть. Силой концентрации мы можем созерцать все сущее в свете этого принципа.
Все явления во вселенной, включая мысли, слова и чувства, как наши, так и людей, окружающих нас, должны наблюдаться под углом зрения взаимозависимости.
Этот метод различающего исследования начинается с классификации дхарм по категориям, таким, как шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть сознаний чувств, то есть восемнадцати царств, которые также можно подразделить согласно пяти агрегатам формы, чувства, восприятия, ментальных образований и сознания. Под формой мы понимаем все физиологические и физические явления. Чувства включают приятные, неприятные и нейтральные чувства. К восприятию относятся основные понятия и имена.
Ментальные формации - это психологические состояния, рождающиеся и проявляющиеся в нас. Сознание -функция поддержания, распознавания, сравнения, сохранения в памяти и вспоминания всех ''семян.
Основные писания Абхидрмы и учения буддистской школы Виджнянавада дают исчерпывающее описание сути этих пяти категорий и их функционирования.
В сутре Сердце праджняпарамиты рассказывается, как бод-хисаттва Авалокита, созерцая пять агрегатов, смог увидеть взаимозависимую природу всех дхарм и постичь их сущностную природу как не имеющих ни рождения, ни смерти. В этой сутре говорится о сущностной пустоте (на санскрите шунъята) всех дхарм. Пустота здесь означает взаимозависимость. Все дхармы зависят друг от друга в своем возникновении и существовании. Нет такой дхармы, которая могла бы существовать отдельно от других.
Вот почему мы говорим, что подлинная природа дхарм пустота. Ничто не может существовать само по себе. При помощи различающего исследования мы постигаем взаимозависимую природу всего сущего. Это значит постичь природу пустоты всех вещей.
Постигнув пустоту, мы выйдем за пределы представлений это есть или это не есть, представлений о рождении и смерти одного и множества, о возникновении и исчезновении, и мы поднимемся над страхом рождения и смерти. Наши понятия быть и не быть, рождение и смерть, один и множество, возникновение и исчезновение перестанут существовать, когда мы увидим взаимозависимую природу всего сущего.
Суметь избавиться от представления о жизни и смерти - главная цель различающего исследования.
За несколько дней до ухода из этого мира мирянина Анатха-пиндики, Будда послал к нему почтенного Сарипутру и почтенного Ананду, чтобы те дали ему наставления в практике. Сидя возле кровати мирянина, почтенный Сарипутра начал свои наставления: Мирянин Апатхапиндика, ты должен размышлять и созерцать таким образом: Эти глаза - не я. Я не ограничен этими глазами.
Лнатханипдика начал дышать и размышлять согласно наставлениям. Сарипутра продолжил наставления: Эти уши, нос, язык, тело и ум - не я. Я не ограничен имеющимися у меня формами, звуками, запахами, вкусами, прикосновениями или мыслями.
Анатхациндика созерцал таким образом, чтобы постепенно увидеть взаимозависимую природу всего сущего, увидеть, что он не ограничен восемнадцатью царствами (шестью чувствами, шестью объектами чувств и шестью сознаниям чувств) и осознать, что нет рождения, которое делает нас существующими, и нет смерти, которая переносит нас из бытия в небытие.
Проделав эту практику, Анатхапиндика начал плакать, слезы потекли по его щекам. Преподобный Ананда спросил: В чем дело? Ты о чем-нибудь сожалеешь? Преуспел ли ты в медитации?
Анатхапиндика ответил: Преподобный Ананда, мне не о чем сожалеть, и моя медитация была очень успешной. Я плачу, потому что я очень тронут. Мне посчастливилось служить Будде и всей общине много лет, но я никогда не слышал такого глубокого и чудесного и такого драгоценного учения, как то, что передал мне сегодня преподобный Сарипутра. Мирянин Анатхапиндика, знаешь ли ты, что Будда всегда передает это учение монахам и монахиням? - спросил Ананда.
Преподобный Ананда, пожалуйста, скажи Будде, что такие миряне, как я, тоже могли бы слушать это чудесное учение. Есть миряне, лишенные способности слушать, понимать и практиковать эти чудесные и глубокие наставления, но есть также и миряне, наделенные способностью слушать, понимать и практиковать эти чудесные и глубокие наставления.
Этот отрывок о мирянине Анатхапиндике (Мадджхима ни-кайя 143) показывает нам, что любой человек, а не только монах или монахиня, может практиковать внимательное созерцание взаимозависимой и пустотной природе вещей. Мирянин не так уж занят, чтобы не иметь возможность насладиться вкусом высшего учения буддизма.
Сутра о четырех установлениях внимательности также описывает ум, который не находится в состоянии неведения и замешательства, поскольку мы осознаем временность, взаимозависимость и отсутствие я - и тогда наш ум имеет правильные взгляды. Правильный взгляд - один из восьми путей практики, называемой Благородный восьмеричный путь. Во втором разделе, где говорится о том, как быть внимательным по отношению к объектам ума, среди семи факторов пробуждения (на санскрите сиптабодхьянга) упоминается исследование дхарм. Исследование дхарм означает подробное рассмотрение причины и природы физического или психологического явления.
Исследование дхарм по смыслу похоже на различающее исследование, оно также нацелено на то, чтобы увидеть причину и природу дхарм. Если мы способны глубоко понять причину и природу дхарм, это значит, что наш ум не находится в состоянии неведения или замешательства.
Каждое из приведенных выше пятнадцати упражнений из Сатипаттхана сутты, в большей или меньшей степени, предназначено для внимательного созерцания источника дхарм. Самый яркий пример - восьмое упражнение: созерцание взаимозависимости тела и всего, что есть во вселенной - земли, воды, воздуха и огня; и двенадцатое упражнение: созерцание источника и природы наших чувств.
Сидя в медитации, мы сосредоточиваемся на объекте нашего созерцания - иногда физическом явлении, иногда психологическом - и смотрим глубоко внутрь этого явления, чтобы увидеть его причину и природу. Задача сознательного дыхания - в поддержании и укреплении силы концентрации на объекте медитации. Если мы смотрим внимательно и глубоко, естественно, мы увидим, что возникновение, существование и исчезновение этого объекта зависит от других вещей.
В конце концов мы увидим, что в природе всех дхарм заложено отсутствие рождения и смерти и что, хотя дхармы временны, они никогда полностью не разрушаются. Таким образом, внимательное созерцание взаимозависимости - путь, который выводит за пределы рождения и смерти. Тот, кто изучает буддизм, но не практикует внимательное созерцание взаимозависимости, еще не подошел к сути пути буддизма
Семнадцатое упражнение - созерцание внутренних формаций
Он осознает глаза, (уши, нос, язык, тело, ум) и осознает . му (звук, запах, вкус, прикосновение, объекты ума), и он осознает внутренние формации, которые возникают в зависимости от этих двух. Он осознает рождение новой внутренней формации и осознает, когда уже возникшая внутренняя формация покидает его, и он осознает, когда уже покинувшая его внутренняя формация больше не возникает.
О внутренних формациях речь шла в сутре о созерцании шести органов чувств и шести объектов чувств. На санскрите это самъоджана, что можно перевести еще и как узлы, оковы, агломераты или связующие вместе.
Внутренние формации можно подразделить на два вида: пять тупых узлов - замешательство, желание, гнев, гордость и сомнение, и пять острых узлов - отождествление я и тела, крайние взгляды, неправильные взгляды, искаженные взгляды и предрассудки (или излишние ритуальные запреты). Когда глаза видят форму, уши слышат звук, нос вдыхает запах, язык чувствует вкус, тело к чему-то прикасается, а ум познает объект, узлы могут завязываться или нет в зависимости от того, как ум воспринимает эти впечатления. Когда кто-то разговаривает с нами недоброжелательно, но мы понимаем, почему, и не принимаем слова близко к сердцу, то мы совсем не раздражаемся, и узел в нашем уме не образуется.
Если же причина нам непонятна, и мы возмущены, то возникает узел. Суть этого узла - ненависть.
Когда мы неправильно понимаем чьи-то слова или поведение, формируется узел замешательства, который часто рождает раздражение, гордость, привязанность и сомнение. Узел, замешательство, недостаток ясного понимание, или неведение ( на санскрите авидъя) основа для любого другого узла.
Чувства, связанные с внутренними формациями, обычно неприятные, но иногда внутренние формации ассоциируются с приятными чувствами. Если мы привязаны к форме, звуку, запаху, вкусу, прикосновению или объекту ума, образуется внутренняя формация, имеющая природу желания. Сначала она может ассоциироваться с приятным чувством. Но поскольку мы к ней привязываемся, мы сковываем себя, и когда потребности, рождающиеся из привязанности, не находят удовлетворения, чувство становится неприятным.
Что-нибудь вроде вина, табака или опиума, красивые формы, хорошая еда, музыка, слова похвалы могут создать в нас узел - здесь внутренняя формация началась с приятного чувства. Как только у нас появился такой узел, мы им крепко связаны, и мы вынуждены искать объект чувстй снова и снова, чтобы повторить приятное чувство.
Влюбленность тоже внутренняя формация, потому что здесь есть предмет слепой привязанности. Само слово падать (на английском fail in love) звучит ужасно. Люди часто говорят о том, что кто-то болен любовью, так что влюбленность выглядит болезнью. Французское выражение coup de foudre (удар молнии) описывает влюбленность как сильный удар.
Автор Нгуен Бинх сказал ; О, только лишь боги могут спасти того, кто влюбился . Но влюбленность можно преобразить так, чтобы вместо слепой привязанности, эгоизма и властности появились способность понять человека, котрого мы любим и принести ему счастье, безо всяких условий и ожидания чего-либо взамен. Преобразить таким образом влюбленность - это значит преобразить внутреннюю формацию.
Наше чувство печали - тоже внутренняя формация, которая возникает из смятения, желания, ненависти, гордости и сомнения. Если эти причины печали не преображены, чувство печали в нас сохранится, В повседневной жизни семена печали в нашем сознании могут быть посеяны как при содействии других людей, так и без их помощи. Другие люди могут сказать или сделать что-то, что создаст узлы в нас, но если мы порождаем семена понимания, терпимости, любви и сострадания, тогда, что бы они ни говорили и ни делали, не произведет в нас никаких внутренних формаций. Если мы живем согласно четырем установлениям внимательности, мы практикуем внимательное созерцание возникновения, существования и преобразования внутренних формаций.
В повседневной жизни мы практикуем полное осознание, чтобы распознать только что появившуюся внутреннюю формацию и преобразовать ее. Если мы позволим внутренним формациям вырасти в нас и окрепнуть, то придет время, когда они будут властвовать над нами, и преодолеть их будет чрезвычайно трудно. Нужно уделить все наше внимание внутренним.формациям ненависти, желания или сомнения, как только они возникли, чтобы преобразить их.
В начале своего появления узел еще очень слабый и развязать его легко.
Если мы живем с другим человеком, мы должны помогать друг другу преобразовывать внутренние формации, которые мы друг у друга создаем. Практикуя понимание и любящую речь, мы можем сильно помочь друг другу. Счастье перестает быть личным делом каждого. Мы не можем быть счастливы, если другой человек несчастен. Поэтому изменяя внутреннюю формацию в другом, мы приносим счастье себе.
Жена может создать внутреннюю формацию у мужа, а муж - у жены, и если они так и будут создавать друг другу узлы, когда-нибудь счастье их покинет. Поэтому как только образовался узел, например, у жены, она должна осознавать, что у нее возник узел. Она не должна пропустить его. Некоторое время она должна созерцать его, а потом, при помощи мужа, преобразовать внутреннюю формацию. Она может сказать ; Дорогой, у меня возникла внутренняя формация.
Пожалуйста, помоги мне. Это легко, если состояние ума супругов еще легкое, не перегруженное множеством внутренних формаций.
Как мы уже видели, материалом для внутренней формации служит неведение или замешательство.
В двенадцатом упражнении (внимательное созерцание источника и природы чувств), четырнадцатом упражнении (внимательном созерцании гнева) и пятнадцатом упражнении (созерцание с состраданием) мы видели, что если мы осознаем взаимозависмость и множественность причин, мы можем увидеть корни и природу нашего ума и преобразить и превзойти неприятные состояния. Внимательное созерцание значит наблюдать и суметь увидеть природу дхарм.
Преобразование внутренней формации - результат такого проникновения вглубь.
Восемнадцатое упражнение - преобразование подавленных внутренних формаций
Он осознает глаза, (уши, нос, язык, тело, ум) и осознает форму (звук, запах, вкус, прикосновение, объекты ума), и он осознает внутренние формации, которые возникают в зависимости от этих двух. Он осознает рождение новой внутренней формации и осознает, когда уже возникшая внутренняя формация покидает его, и он осознает, когда уже покинувшая его внутренняя формация больше не возникает.
Цель этого упражнения - дать нам соприкоснуться с внутренними формациями, которые в нас скрыты и подавлены, и преобразовать их. Внутренние формации желания, гнева, страха, ощущения себя ничтожеством и сожаления были подавлены и долго таились в подсознании. Хотя он подавлены, они ищут способа проявиться в наших чувствах, мыслях, словах и поступках. Нам легко увидеть внутренние формации, когда они проявляются как чувства на поверхности нашего сознания, но подавленные внутренние формации не могут проявиться в сознании прямо и естественно. Они дают о себе знать косвенным путем.
Таким образом, мы не осознаем их присутствия, хотя они продолжают связывать нас и тайно страдать.
Что же подавляет их и не дает проявиться? Это наше сознание, рассудочный ум. Мы знаем, что наши желания и гнев и целом не будут приняты обществом и нашим собственным рассудочным умом, и мы вынуждены как-то подавить их, отправить в отдаленные уголки нашего сознания, чтобы забыть о них.
Так работает внутренняя формация, называемая musite smriti, забывчивость. Современная психология знает о подавлении.
Мы хотим избежать страдания, и поэтому у нас есть защитные механизмы, которые отодвигают нашу психологическую боль, конфликты и неприемлемые желания в подсознательное, чтобы нам было спокойнее с самим собой. Но то, что долго подавляется, все время ищет способа проявиться в словах, образах и поведении, неприемлемых для общества, а в дальнейшем может обнаружить себя в виде физического или психологического расстройства.
Мы можем понимать, что наши слова, мысли и поступки разрушительны, но ничего не можем с этим поделать, потому что наши внутренние формации очень сильны.
Возьмите, к примеру, дочь, которая, с одной стороны, хочет выйти замуж, а с другой стороны, не хочет оставлять мать одну. Дочь понимает и любит свою мать, но в то же время она хочет выйти замуж и жить с мужчиной, которого она любит.
А ее мать больна и нуждается в чьей-нибудь помощи она не выносит мысли о том, что останется одна. Противоположные желания и чувства создают у дочери внутренний конфликт. И ее защитный механизм изгоняет боль от этого конфликта в подсознательное и уговаривает посвятить жизнь заботе о матери. Но желание выйти замуж осталось, и психологический конфликт сохранился как внутренняя формация и ждет возможности проявиться. Она становится раздражительной и говорит вещи, которые даже сама не понимает, ей снятся непонятные сны.
Она несчастлива, и ее мать тоже не может быть счастливой. В действительности, мать годами преследовал страх, что ее дочь выйдет замуж, и она останется одна, и это было тем психологическим фактором, который заставил се внезапно заболеть и ослабнуть, хотя она сама этого не осознавала. Когда она услышала слова дочери о том, что та не выйдет замуж, она очень обрадовалась, но потом в глубине своей души стала страдать, так как знала, что ее дочь не может сделать то, чего ей бы хотелось.
Этот конфликт становится внутренней формацией в матери и заставляет ее страдать, и мать тоже становится раздражительной и говорит вещи, которые сам не понимает. Она тоже видит непонятные сны и совершает поступки, не понимая, зачем она это делает.
Ни мать, ни дочь, не счастливы, и обе продолжают страдать.
