Метод исцеления печали
Метод исцеления печали, причина которой подавленные внутренние формации, - глубокое созерцание этих внутренних формаций. Но для того, чтобы их созерцать, мы прежде всего должны найти способ перенести их в сферу сознающего ума. Метод Сутры о четырех основаниях внимательности - это практика сознательного дыхания, помогающая распознать наши чувства, мысли, слова и поступки, особенно те, которые происходят автоматически, как реакции на происходящее. Наши реакции могут корениться во внутренних формациях, похороненных внутри нас. Когда мы осознаем, что мы чувствуем, думаем и делаем, мы можем задать себе такие вопросы: почему я чувствую себя неуютно, когда слышу от него эти слова?
Почему всегда, когда я вижу эту женщину, я вспоминаю свою мать? Почему я ему это сказал? Почему мне не понравился персонаж в этом фильме?
Похож ли он на того человека, которого я ненавидел в прошлом? Такая практика может помочь выявить корни наших чувств, мыслей, слов и поступков и постепенно перенести внутренние формации, скрытые в нас в область сознающего ума.
Во время медитации сидя, поскольку мы перекрываем доступ чувственным впечатлениям, чтобы остановить процесс слушания, видения и суждения, скрытые внутренние формации имеют возможность проявиться в форме чувств или образов сознающего ума. Вначале это может быть чувство тревоги, страхаили неудобства, причину которого мы не можем увидеть.
Мы должны направить на него свет внимательности и быть готовы увидеть это чувство.
Когда это чувство начинает обнаруживать себя, набирать силу и становиться более интенсивным, мы можем ощутить, как оно полностью лишает нас спокойствия, радости и легкости. У нас может возникнуть желание с ним больше не соприкасаться. Возможно, мы захотим переместить наше внимание к другому объекту медитации.
Мы можем не захотеть больше медитировать, мы можем сказать, что нам хочется спать, а помедитируем мы когда-нибудь потом. В современной психологии это называется сопротивлением. Мы боимся погружаться вглубь и переносить в сознание спрятанное в нас чувство боли, так как это заставит нас страдать. Есть люди, которое по многу часов в день сидят в медитации, но в действительности они не решаются встретиться лицом к лицу с чувством боли и переместить его в область сознающего ума.
Они сами себе внушают, что эти чувства не имеют значения и сосредоточивают внимание на других объектах медитации - непостоянстве, отсутствии я, звуке от шлепка ладонью или причинам, по которым Бодхидхарма пришла на Запад. Дело не в том, что эти объекты не важны, а в том, что их надо рассматривать в свете наших реальных проблем, чтобы иметь истинные объекты для медитации.
В буддизме мы практикуем внимательность не для подавления наших чувств, а для того, чтобы позаботиться о наших чувствах, поддерживая их с любовью и осторожностью. Если мы сохраняем внимательность, мы не попадем в плен к нашим чувствам и внутренним конфликтам. Мы поддерживаем и укрепляем внимательность при помощи сознательного дыхания и стараемся осознать наши внутренние формации к конфликты, когда они проявляют себя.
Мы принимаем их с любовью, подобно тому, как мать берет на руки своего ребенка: ''Внимательность здесь, и я знаю, что достаточно силен, чтобы соприкоснуться с узлами внутри себя. В такой атмосфере внутренниеформации проявятся в форме чуьств и образое в уме, с которыми мы сможем контактировать и полностью и глубоко распознать.
Не оценивая, не осуждая и не критикуя эти чувства или образы, мы просто наблюдаем, распознаем и принимаем их, чтобы увидеть их происхождение и подлинную природу. Если присутствует боль, мы чувствуем боль. Если здесь есть печаль, мы печальны. Если здесь есть гнев, тогда мы гневаемся, но гнев сопровождается внимательностью.
Мы не теряемся в боли, печали или гневе, мы их успокаиваем. Даже если мы не увидели корни внутренних формаций, тот факт, что мы способны приветствовать нашу боль, печаль и гнев в состоянии внимательности, уже в какой-то мере ослабляет наши внутренние узлы. Благодаря бдительному наблюдению мы в конце концов увидим их причины и преобразуем эти узлы. Наставление, данное в Сутре о четырех установлениях внимательности о том, как войти в непосредственный контакт с нашими чувствами и дать им проявиться на поверхности нашего сознания, чудодейственно. Практикующий может работать с трудными внутренними формациями с помощью учителя или такого же практикующего.
Учитель или практикующий, благодаря внимательному созерцанию, могут помочь ему, указав на проявления внутренних формаций, скрытых в глубинных слоях сознания.
При жизни Будду превозносили как Царя врачей, он помог тысячам людей, и в их числе - царю Магадха Лджаташатру, решить проблемы, возникающие в уме. Те, кто практикует внимательное созерцание, могут овладеть буддистским подходом к внутренним формациям, чтобы помочь себе и другим.
Многие люди живут, не практикуя внимательное созерцание, и не знают, как преобразовывать внутренние формации, у них эти внутренние формации укрепляются и приводят к возбуждению, треноге и депрессии, проявляющихся в словах и поступках, которые общество не очень-то приемлет. Люди с сильными внутренними формациями испытывают трудности в отношениях с другими людьми и в совместной работе, что заставляет их чувствовать себя все менее успешными в обществе.
По мере того, как в них усиливаются внутренние формации, их поведение становится все более неприемлемым, и, в конце концов, под тяжестью этого давления они порой вынуждены отказываться от работы или от семейной жизни.
Если мы знаем, как каждый миг жить в пробужденном состоянии, мы будем осознавать, что происходит с нашими чувствами и ощущениями е данное мгновение, и не позволим внутренним формациям завязаться в плотный узел в нашем сознании. Если мы умеем созерцать наши чувства, мы можем найти причины давних внутренних формаций и преобразовать их.
Девятнадцатое упражнение - преодоление чувства вины и страха
Когда в нем присутствуют тревога и раскаяние, он осознает: Тревога и раскаяние присутствуют во мне. Когда в нем не присутствуют тревога и раскаяние, он осознает: Тревога и раскаяние не присутствуют во мне.
Когда в нем пробуждаются тревога и раскаяние, он это осознает. Когда уже возникшие в нем тревога и раскаяние покидают его, он это осознает. Когда уже покинувшие его тревога и раскаяние не возникают вновь, он это осознает,
В буддистской психологии раскаяние или сожаление Сна санскрите каукритъя) - функция ума, которая может быть как полезной, так и вредной. Когда она направлена на то, чтобы увидеть совершенные нами ошибки с тем, чтобы в дальнейшем их не повторять, тогда сожаление - полезная ментальная формация.
Если же сожаление создает комплекс вины, который преследует нас, тогда это - препятствие в нашей практике.
Мы все в прошлом совершали ошибки. Но эти ошибки могут быть устранены. Нам может казаться, что нельзя вернуться впрошлое, чтобы исправить наши ошибки.
Но настоящее возникло из прошлого, и если мы будем практиковать внимательность в настоящем, то, естественно, мы войдем в контакт с прошлым. Когда мы преобразуем настоящее, мы преобразуем также и прошлое. Наши предки, родители, братья и сестры тесно связаны с нами - наши страдания и счастье тесно связаны с их страданиями и счастьем, так же как и их страдания и счастье тесно связаны с нашими. Если мы можем преобразить себя, то мы можем преобразить и их тоже. Наше собственная эмансипация, мир и радость - это эмансипация, мир и радость наших предков и родителей.
Держаться за настоящее, чтобы преобразовать его, - единственный способ принести мир, радость и эмансипацию тем, кого мы любим, и исправить вред, причиненный в прошлом.
Буддизм исходит из того, что ошибки совершает наш ум, и устранить их тоже можно посредством ума. Если мы держимся за настоящее, чтобы преобразить себя, мы можем принести радость себе и всем остальным. Это преображение сотворит подлинную радость и мир в настоящем и в будущем.
И это - не просто обещание вести себя лучше. Если мы можем следить за своим дыханием и жить внимательно, принося таким образом радость себе и окружающим в настоящем, мы можем преодолеть наш комплекс вины, и он нас больше не будет сковывать.
Например, комплекс вины, который преследует человека, потерявшего ребенка из-за своей невнимательности, - очень сильный комплекс. Но если человек практикует внимательность и способен действительно находиться в настоящем, зная, что нужно и что не следует делать в данное мгновение, он может спасти жизнь многим детям. Многие маленькие дети умирают, так как не хватает лекарств.
Многие дети погибают в результате несчастных случаев или от недостатка заботы и внимания. Этот человек может работать ради спасения детей, которым угрожает гибель, вместо того, чтобы изолировать себя и медленно умирать в тисках угрызений совести,
Страх - тоже господствующая внутренняя формация во многих из нас. Почва для страха - неведение, неумение понять, что наша природа - неличностиая. Ощущения ненадежности и страха перед тем, что может случиться с нами и нашими близкими, есть у всех, но в сознании некоторых людей эти ощущения преобладают. В буддизме Махаяны о бодхисаттве Авалокитешваре говорится как о том, кто превзошел все страхи. Он предлагает всем существам дар бесстрашия (на санскрите абхайя), которое приходит благодаря внимательному созерцанию природы всего сущего, как не подверженного рождению, смерти, росту и уменьшению.
Сутра Сердце праджняпарамиты - проповедь бесстрашия. Если мы можем глубоко созерцать взаимозависимую и неличностную природу всех вещей, мы можем увидеть, что здесь нет ни рождения, ни смерти и превзойти все страхи, В комментарии автора к сутре Сердце праджпяпарамиты, озаглавленном Сердце понимания, это разъясняется более подробно.
Поскольку все преходяще, болезнь или несчастный случай могут настигнуть нас или наших близких в любое время. Мы должны принять такую реальность. Если мы проживаем каждый миг нашей жизни внимательно и имеем прекрасные отношения с окружающими, нам нечего бояться и не о чем сожалеть, даже когда у нас какой-то кризис.
Если мы знаем, что и рождение, и смерть - необходимые аспекты жизни, то мы понимаем, что раз наша Земля-матушка однажды дала нам жизнь, то она подарит нам жизнь еще сотни тысяч раз, и мы не будем бояться или страдать, когда она протянат руки, чтобы забрать нас обратно. Пробужденный не испытывает тревоги, плывя по течению реки рождения и смерти.
Некоторых людей, получивших в детстве много внутренних формаций, преследует чувство ненадежности. Возможно, их запугали родители, которые эксплуатировали их и внушили им чувство вины.
Для таких людей самое действенное средство защита - пять чудесных предписаний. Практикуя эти предписания, они смогут восстановить равновесие между собой и своимокружением.
Соблюдение предписаний эффективно залечивает раны прошлого и благоприятно воздействует па общество в настоящем и приносит обществу благо в будущем. Практиковать внимательность, чтобы держать под контролем шесть чувств, жить в настоящем и соприкасаться с жизнью - вот прекрасный способ внедрить чувство надежности в повседневную жизнь.
А если вдобавок к этому у нас еще есть и друзья, которые тоже соблюдают и практикуют внимательность, то наша практика получит твердую и надежную опору.
Двадцатое упражнение - сеять зерна мира
Когда в нем присутствует фактор пробуждения - радость (легкость, непринужденность), он осознает: Во мне присутствует радость. Когда в нем радость не присутствует, он осознает: Радость во мне не присутствует.
Он осознает, когда не существовавшая прежде радость зарождается в нем и когда уже родившаяся радость полностью созревает.
Цель этого упражнения - посеять в нас семена мира, радости, освобождения и полить их. В то время как внутренние формации - семена страдания, радость, мир и освобождение - семена счастья.
Буддистская психология говорит о семенах (на санскрите биджа) как об основе всякого состояния ума и содержании нашего сознания. Некоторые семена достались нам от наших родителей и предков. Это семена Будды, Бодхисаттвы, Пратьекабуд-дхи (того, кто достиг освобождения собственными усилиями, но лишь ради собственного блага), Шраваки (прбужденного просто слушанием Дхармы), Бога, Человека, Бога-Воителя, Животного, Духа голода и Существа из ада. Это значит, что еще до того, как мы появились на свет, в нас существовали многие полезные и вредные семена.
Кроме того, множество семян образуются в нас в раннем возрасте, их сеет семья, школа и общество. Семена, которые приносят страдание, мы можем назвать вредными, а семена, которые приносят счастье - полезными.
Согласно принципу взаимозависимого происхождения, семена не обладают определенным характером. Каждое семя зависит от всех других, и во всяком семени содержатся все другие семена. Любое вредное семя содержит внутри себя зародыш полезных семян, а внутри полезного семени есть зародыш вредных семян. Так же, как ночь сменяется днем, а смерть - рождением, так и вредное семя можно превратить в полезное, а полезное можно сделать вредным.
Этот факт свидетельствует, что и в мрачные периоды нашей жизни, когда мы очень сильно страдаем, в нас все же присутствуют семена мира, радости и счастья. Если мы знаем, как входить с ними в контакт, как орошать их и выращивать их, тогда они прорастут и принесут нам плоды мира, радости и освобождения.
Сутра постоянно напоминает нам о двух противоположных аспектах ума. Состояние ума, в котором нет желаний, - здоровое, его называют бесстрастным. Состояние ума, в котором нет гнева, - здоровое, его называют безгневным.
Бесстрастие, отсутствие гнева и свобода - здоровые семена в уме, они нуждаются в орошении и уходе.
В сутрах часто говорится об уме как об участке земли, на котором посеяны различные семена. Вот почему мы встречаем выражение читтабхуми - поле ума. Когда мы практикуем внимательность, мы должны созерцать не только рождение, старость, болезнь, смерть, желание, ненависть, отвращение, неведение, сомнение и ложные воззрения. Мы должны дождаться также созерцания объектов ума, которые приводят нас к здоровью, радости и эмансипации, чтобы позволить здоровым семенам прорасти и расцвести на поле ума.
В буддизме всегда поощряется созерцание Будды, Дхармы, сангхи, любви, сострадания, радости, непринужденности, исследования дхарм, легкости, счастья и равного ко всему отношения. Радость (на санскрите мудита), например, - не просто та радость, которая нам передается от других,но также то ощущение благополучия, которое рождается в нас самих, Мудита - один из четырех безграничных умов, остальные три - это любовь, сострадание и непринужденность. Семена му-диты есть в каждом из нас.
Только когда в нашей собственной жизни есть радость, мы можем быть счастливы и можем поделиться нашим счастьем с другими. И если в нас нет радости, как мы можем разделить ее с другими?
Если семена нашей радости погребены под многими слоями страданий, как мы можем улыбаться и разделить радость с другими людьми? Это упражнение помогает нам находиться в соприкосновении со здоровыми семенами в нас. чтобы у них была возможность развиваться.
Жизнь полна страданий, но в ней также много чудесного. Так же, как есть весна, так есть и зима, как есть свет, так и тьма, как есть здоровье, так и болезнь, как есть нежный бриз и освежающие дожди, так и бури и наводнения. Наши глаза, уши, сердце, легкая улыбка и дыхание - чудесные явления.
Нам нужно только раскрыть глаза, чтобы увидеть синее небо, белые облака, розу, реку с прозрачной водой, золотые пшеничные поля, сияющие глаза ребенка. Нам нужно только настроить наши уши, чтобы услышать шепот сосен и шелест волн на берегу. Все временно. Все имеет преходящую форму.
Но существует много чудесных вещей. В нас и вокруг нас в природе так много удивительных явлений, которые могут освежить и исцелить нас.
Если мы сумеем соприкоснуться с ними, они принесут нам целительную пользу. Если в нашем сердце - покой и радость, постепенно мы будем отдавать миру все больше покоя и радости.
Синее небо, белые облака, нежный ветерок, освежающие дожди, политическая стабильность, свобода слова, хорошие школы, красивые цветы и хорошее здоровье - все это положительные элементы мира и счастья. Они существуют наряду с отрицательными элементами, такими, как социальная несправедливость, расовая дискриминация, голодающие дети, производство оружия и радиоактивное излучение.
Важно осознавать, что в мире существуют такие отвратительные и опасные явления, чтобы иметьвозможность менять ситуацию к лучшему. Но если изо дня в день мы имеем дело только с нашим беспокойством и гневом по поводу всего плохого и испорченного, мы потеряем нашу радость и способность служить ближнему. Вот почему нам нужно соприкасаться с мирными и положительными сторонами в самих себе и в нашем окружении и быть способными наслаждаться ими.
Нам необходимо учить наших детей ценить эти замечательные, драгоценные веши. Если мы умеем ценить их, мы будем знать, как защищать их.
Эта основная практика защитит наше счастье и счастье наших детей.
Многие люди, хотя и знают, что цветок - это чудесная вещь, не могут соприкоснуться с ним, так как их сердце отгорожено печалью. Возможно, и прошлом, они не позволяли себе соприкоснуться с освежающими, здоровыми семенами в своем сознании, и в результате теперь они от них отрезаны. Седьмое предписание Ордена Взаимосуществования напоминает нам, что нужно практиковать сознательное дыхание, чтобы находиться в контакте со многими целительными освежающими элементами, которые окружают нас. Порой нам нужна поддержка друга, чтобы к нам вернулась связь со всем чудесным в мире.
Для трапезы нужен суп, а для практики - друг - вот что говорит вьетнамская пословица о том, насколько важно практиковать вместе с другом. Такое объединение друзей и совместно практикующих называется сашха.
На пути практики помощь такой общины нам необходима, поэтому мы говорим: Я принимаю убежище в сангхе.
Иметь уравновешенного, жизнерадостного друга, который может помочь нам и поддержать в трудные времена - большая удача. Когда мы ощущаем беспомощность, уныние и подавлен -.ность, мы можем пойти к такому другу, и возле него к нам может вернуться наше равновесие, и мы снова сможем общаться с цветком и другими чудесными, освежающими вещами, которые существуют внутри нас и вокруг нас.
Если радость, которую дает нам наш друг, воздействует на нас благотворно, то мы можеможивить в себе здоровые семена, которые ослабли, так как долгое время о них не заботились и их не поливали.
Семена понимания, любви, мира, радости и освобождения должны засеваться и орошаться постоянно путем сохранения внимательности в повседневной жизни. Сутра о четырех основаниях внимательности предлагает множество упражнений для этого.
Процесс сознательного дыхания, улыбка, медитация во время ходьбы, медитация сидя; то, как мы смотрим, слушаем и внимательно созерцаем, помогает семенам счастья расцвести.
Царство любви, сострадания, радости и непринужденности -это царство подлинного счастья. Если мы радостны и непринужденны, мы можем поделиться счастьем с другими и унять их тревогу и беспокойство.
1. Дхармы - это ум
Все дхармы - физические, физиологические и психологические - объекты ума, но это не значит, что они существуют отдельно от ума. Все четыре установления внимательности -тело, чувства, ум и дхармы - объекты ума. Поскольку ум и объекты ума - одно, то созерцая объекты ума, ум созерцает главным образом ум. Слово дхарма в буддизме применяется для обозначения объекта ума и содержания ума. Дхармы считаются одним из двенадцати царсти (на санскрите аятана).
Первые шесть царств это - органы чувств: глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Остальные шесть - это форма, звук, запах, вкус, прикосновение и дхармы. Дхармы - объект ума, так же, как звуки - объект уха.
Объект познания и субъект познания не существуют независимо друг от друга. Все, что существует, должно появиться в уме. Наилучшим образом выразить эту истину можно так: Все есть просто ум.
Все вещи есть просто сознание. Такую точку зрения развивает школа Виджнянавада буддизма Махаяны.
В южной традиции буддизма мысль об уме как источнике всех дхарм также высказывается очень ясно. Понятия читта-самуттхапа (появляющееся в уме) и читтаджа (рожденное в уме) часто используются в писаниях Абхидхаммы на пали.
В Паттхане (на санскрите Махапакарана} есть фраза чит-там самуттханам ча рупанам (и ум - место появления форм).
Объектом нашего внимательного созерцания может быть наше дыхание или палец (физиологическое), чувство или ощущение (психологическое) или форма (физическое). Какое бы явление мы ни созерцали - физиологическое, психологическое или физическое - мы знаем, что оно не отделимо от нашего ума, оно то же, что и наш ум. Под умом можно понимать как индивидуальный ум, так и коллективный ум.
Виджнянавада очень ясно это показывает. Нам не следует думать, что объект, который мы созерцаем, независим от нашего ума.
Мы должны помнить, что он появляется из нашего индивидуального или коллективного сознания. Наш созерцающий ум - тоже феномен, который проявляется благодаря сознанию.
Мы созерцаем так, как если бы правая рука ухватилась за левую, чтобы стать одним.
2. Созерцать - это быть однимс объектом созерцания
Объект созерцания - это наша внимательность, которая тоже происходит от ума. Внимательность выполняет функцию просветляющую и преображающую. Когда объектом созерцания становится, например, наше дыхание, то дыхание становится сознательным. Внимательность озаряет светом наше дыхание, превращает забывчивость во внимательность и делает дыхание спокойным и целебным.
Наше тело и чувства тоже проясняются и преображаются в свете внимательности.
Внимательность - это созерцающий ум, но он не пребывает вне объекта созерцания. Он проникает прямо в объект и становится с ним одним целым.
Поскольку природа созертщющего ума - это внимательность, то созерцающий ум не исчезает в объекте, но преображает его, просветляя, подобно тому, как солнце преображает растения и деревья.
Если мы хотим видеть и понимать, мы должны проникнуть внутрь и стать одним целым с объектом. Если мы находимся снаружи, чтобы созерцать объект, мы не сможем по-настоящему увидеть его и понять.
Работа созерцания - это работа проникновения и трансформации. Вот почему в сутре говорится: созерцать тело в теле, чувства посреди чувств, созерцать ум в уме, созерцать дхармы посреди дхарм'''.
Описание очень ясное. Ум, созерцающий глубоко - не просто наблюдатель, но участник.
Только когда созерцающий - участник, происходит преображение.
В практике, называемой просто созерцание, внимательность уже начинает воздействовать на объект сознания. Когда мы называем вдох вдохом, существование нашего дыхания становится очевидным. Внимательность уже проникла в наше дыхание. Если мы продолжаем внимательное созерцание, разделение между наблюдателем и наблюдаемым перестает существовать. Мы и наше дыхание - одно целое.
Если наше дыхание спокойно, мы спокойны. Наше дыхание успокаивает тело и чувства. Такому методу учит Сутра о четырех установлениях внимательности и Сутра о полном осознании дыхания. Если наш ум поглощен чувственным желанием или тем, что мы наблюдаем, внимательность здесь не присутствует.
Сознательное дыхание поддерживает внимательность, а внимательность рождает сознательное дыхание. Когда присутствует внимательность, нам нечего бояться. Объект нашего созерцания оживает, и ясно видны его источник, происхождение и подлинная природа.
Вот каким образом он преображается , Он больше не связывает нас.
Когда объект внимательного созерцания совершенно ясен, созерцающий ум тоже прояиляется с величайшей ясностью. Ясно видеть дхармы - это ясно видеть ум. Когда дхармы рскрывают свою истинную суть, тогда ум имеет природу высшего понимания.
Субъект и объект познания нераздельны.
3. Истинный ум и заблуждающийся ум одно целое
Истинный ум и заблуждающийся ум - два аспекта ума. Оба они проистекают из ума. Заблуждающийся ум - забывчивый и рассеянный ум, он рождается из невнимательности.
Основа истинного ума - бдительное понимание, возникающее из внимательности. Внимательное созерцание выявляет свет, который существует в истинном уме, и тогда может проявиться жизнь во всей ее реальности, В этом свете замешательство сменяется пониманием, на смену ложным воззрениям приходят правильные воззрения, вместо миражей появляется реальность, а заблуждающийся ум становится истинным умом. Вещи - такие, какие он в действительности - и иллюзии состоят из одной и той же исходной субстанции. Вот почему назначение практики трансформация заблуждающегося ума, а не поиски истинного ума где-то. Подобно тому, как поверхность бурного океана и спокойного океана - проявления одного о того же океана, так и истинный ум не существует вне ума заблуждающегося.
В учении о Трех дверях к освобождению (на пали вимаккхамукха) не нацеленность (на санскрите апрапихита) - основа реализации. Под ненацеленностью имеется в виду то, что мы не ищем объект вне себя. В буддизме Махаяны учение о не-достижении - высшее выражение единства ума истинного и заблуждающегося.
Если роза постепенно превращается в отбросы, то и отбросы превращаются в розу. Тот, кто глубоко созерцает, увидит недвойствснную природу розы и отбросов. Он увидит в розе отбросы, а п отбросах розы. Он поймет, что розе, чтобы существовать, нужны отбросы, а отбросам нужна роза, так как роза и превращается в отбросы.
Поэтому он будет знать, как обращаться с отбросами, чтобы превратить их в розы, и не будет бояться, видя, как роза засыхает и становится отбросами. Это - принцип не двойственности.
Если мы можем обнаружить истинный ум (розу) в сыром материале заблуждающегося ума (отбросах), тогда мы сможем также увидеть истинный ум в самой субстанции иллюзии, в субстанции рождения и смерти.
