Будда не был привязан к вещам
Поскольку у нас нет правильного понимания, мы привязываемся к вещам, а потом оказываемся в их власти. В сутре используются понятие агрегат (на пали кханда, на санскрите сканд-ха) и понятие агрегат сцепления (на пали упаданаккханда, на санскрите упаданаскандха). Скандхи - это пять элементов, из которых возникает жизнь, а упадана скандхи - пять элементов как объекты привязанности. Корень страдания - не скандхи: не они, а привязанность сковывает нас.
Некоторые люди неправильно понимают, в чем причина страдания, и вместо того, чтобы обратить внимание на свое отношение к привязанности, думают, что все дело в органах чувств и агрегатах. Поэтому он опасаются формы, звука, запаха, вкуса, прикосновения и объектов ума; они чувствуют отвращение к телу, чувствам, ощущениям, ментальным формациям и сознанию.
Будда не был привязан к вещам, и поэтому он .жил в мире, радости и свободе, он обладал здоровой и свежей энергией. На его лице всегда светилась улыбка, и само его присутствие создавало здоровую атмосферу. В сутрах много историй, которые свидетельствуют о том, как сильно Будда любил жизнь и как он умел ценить красивые вещи вокруг себя. Очень часто он обращал внимание Ананды на прекрасные картины, например, заход солнца над вершиной Грифа, золотистые рисовые поля, окаймленные зелеными тропками, свежую зелень ландшафта Бамбукового монастыря и радующий глаз город Вайсали.
Будда не боялся красивых вещей, потому что был способен видеть преходящую природу всего - и красивого, и безобразного. Он не гнался за вещами, но и не убегал от них.
Путь свободы не в том, чтобы убегать от пяти агрегатов, а в том, чтобы встретиться с ними лицом к лицу и понять их подлинную природу.
Когда мы срезаем цветы в нашем саду, чтобы принести их к алтарю, мы тем самым признаем красоту этих цветов. Мы можем лишь заметить: Хотя эти цветы красивы, их красота недолговечна. Через несколько дней цветы увянут, а вместе с ними увянет и их красота':. Мы понимаем это, и когда через несколько дней цветы увядают, мы не страдаем и не печалимся.
Зная о недолговечной природе цветов, мы еще больше ценим красоту каждого цветка. Созерцание непостоянства вещей не означает, что мы отвергаем их, нет, мы входим в соприкосновение с ними с глубоким пониманием, избегая ловушки желания и привязанности.
Согласно буддизму, свобода приходит через пробуждение и понимание. Практикующему не нужно бороться с желанием.
Две осноиные сутры для медитации - Сутра о четырех основаниях внимательности и Сутра о полном осознании дыхания -проясняют этот принцип; Когда ум чего-то желает, практикующий осознает мой ум желает (Сатипаттхана сутра). И еще: Вдыхая, я осознаю функции своего ума (.Анапанасати сутра).
Распознавая в уме присутствие желания, наблюдая природу ума и природу объекта желания, мы увидим их непостоянство, неличностность и взаимозависимость, и ум над нами властвовать больше не будет.
Многие поколения буддистов представляли буддизм как путь уничтожения желаний, и они описывали людей, достигших освобождения как безжизненных истощенных архатов с кожей, изборожденной морщинами. Нужно определить, что мы понимаем под желанием. Если нам было нечего есть в течение трех дней, нам хочется есть. Это и есть желание? Естественное желание иметь то, что необходимо для жизни - от такого желания нам нужно освободиться?
Есть, когда ты голоден, пить, когда испытываешь жажду - значит ли это идти наперекор пути, ведущему к освобождению? А если так, то разве не получается, что буддизм прячется от жизни и разрушает жизнь?
Мы прекрасно знаем, что определенное количество пищи и питья необходимы для питания нашего тела и поддержания на-гаих сил. Мы знаем также, что чрезмерное количество пищи и питья может разрушить тело.
Поэтому мы можем заключить, что есть и пить ради поддержания силы и здоровья значит идти по пути освобождения, в то время как есть и пить, злоупотреблях своим здоровьем и причиняя вред окружающим, значит идти вспять по пути освобождения. В первом случае желание не присутствует, во втором случае желание есть.
Другие буддисты воспротивились образу изможденного ара-хата {на санскрите архат), уничтожившего желание, и описывали освобожденного человека как свежего здорового бодхисат-тву, привлекательного и полного сил. Образ бодхисаттвы очень близок к образу Будды, вступающему в жизнь с сердцем, полным любви и сострадания, и с улыбкой на устах.
Хотя Будда и любил уединение, он никогда не отказывался от глубокого погружения в мир, так как хотел помочь живым существам.
Умение любоваться красивым закатом - это не желание, если мы остаемся погруженными в созерцание, свободные и недоступные никаким мирским соображениям (Сатипаттхапа сут-та). Если мы способны видеть непостоянство, неличностность и взаимозависимость, мы пробуждены. Плавать в прохладном ручье, выпить стакан чистой воды, съесть сладкий апельсин и уметь оценить прохладу, чистоту и сладость - это не желание, если мы не привязаны к этим вещам. В южной традиции буддизма и в какой-то мере в северной, буддисты на протяжении многих поколений опасались покоя и радости и не осмеливались практиковать покой и радость. Десятое упражнение взято из второй версии сутры (см.
Приложение). Это - практика покоя и радости.
Десятое упражнение - исцеление ран с осознанием радости
Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело, и тогда, благодаря устранению пяти желаний, во время концентрации, возникает чувство блаженства и пронизывает каждую часть ею тела.
Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, чувствует как возникающая во время концентрации радость пронизывает каждую часть его тела. И нет такой части тела, которую бы это чувство радости, рожденное во время концентрации, не достигало.
Далее, бхикшу, который осознает тело как тело, испытывает чувство счастья, которое возникает вместе с исчезновением чувства радости и распространяется по всему телу. Это чувство счастья, которое возникает вместе с исчезновение чувства радости, достигает каждую часть его тела.
Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, окутывает все свое тело ясным, спокойным умом, полным понимания.
Цель этого упражнения - вызвать легкость, покой и радость; исцелить раны телесные, а также раны сердца и ума; поддержать нас, пока мы овладеваем практикой радости; и помочь нам в продвижении на пути практики.
Когда практикующий способен остановить беспокойство, желание и ненависть, он садится в позу лотоса и сосредоточивается на дыхании, и он испытывает чувство легкости и свободы. В результате в его теле возникает чувство радости. Вы можете делать эту практику, выполняя следующие упражнения:
1.Я вдыхаю и делаю свое тело спокойным и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю свое тело спокойным и умиротворенным. (Пожалуйста, обратите внимание снова па четвертое упражнение) .
2. Я вдыхаю и чувствую радость. Я выдыхаю и чувствую радость. (Это пятое упражнение Аннапанасати).
3.Я вдыхаю и чувствую счастье. Я выдыхаю и чувствую сча
стье. (Шестое упражнение Анапанасати).
4.Я вдыхаю и делаю свой ум счастливым и умиротворенным.
Я выдыхаю и делаю свой ум счастливым и умиротворенным.
(Десятое упражнение Анапанасати}.
Выполняя эти упражнения, практикующий чувствует, что радость и умиротворенность проникают в каждую клеточку его тела. Прочтите, пожалуйста, этот отрывок из второго варианта:
Подобно тому, как банщик, положив в миску мыльный порошок, перемешивает порошок с водой до тех пор, пока каждая частичка мыльной пасты не пропитается водой, так и практикующий чувствует, как блаженство, рождающееся, когда желания мира чувств устранены, пропитывает каждую частицу его тела.
Чувство радости, которое возникает, когда практикующий изгоняет из своей жизни беспокойство, желание и ненависть, укрепляется и проникает еще глубже, когда он овладевает своим умом:
Подобно тому, как прозрачная чистая вода ручья, берущего начало внутри горы, стекает по всем склонам горы и струится там, где раньше воды не было, пропитывая всю гору, так и радость, рождающаяся во время концентрации, пронизывает все тело практикующего ~ она присутствует повсюду.
Когда состояние счастья действительно присутствует, радость ума успокаивается, чтобы счастье укрепилось и проникло еще глубже. Ведь пока еще сохраняется радость, ей, в большей или меньшей степени, сопутствуют умозрительность и возбуждение. Радость - перевод с санскрита слова пити, а счастье - слова
Преображение и целитвльство сукха. Чтобы различить радость и счастье, часто приводят такой пример: путник, странствующий в пустыне, при виде прохладного ручья испытывает радость, а когда он пьет воду из ручья, испытывает счастье.
му созерцанию, мы постигнем временную, неличностную и взаимозависимую природу всего сущего, мы обретем свободу и освобождение. Подобно тому, как пропитаны водой асе корни, листья и цветы голубых, розовых, красных и белых лотосов, прорастающих со дна пруда с чистой водой и красующихся на его поверхности: и нет такой части у растения, которая не была бы пропитана водой; так и чувство счастья, которое рождается вместе с исчезновением радости, пронизывает все тело практикующего - и нет такой частицы, которая не была бы пронизана счастьем.
Во время медитации практикующий чувствует счастье и умиротворенность. Он позволяет сознанию покоя я счастья охватить все его тело, с тем, чтобы тело прониклось этим сознанием:
Подобно тону человеку, который надевает на себя длинное одеяние, покрывающее его с головы до пят, и нет такой части тела, которая не была бы покрыта этим одеянием, так и практикующий, с ясным и спокойным умом, окутывает все свое тело пониманием и не оставляет непокрытой ни одну часть тела. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи, и устанавливает внимательность в теле с осознанием, внутренним проникновением, ясностью и постижение/ч.
Это называется осознавать тело как тело.
Как мы уже видели, назначение этого упражнения пропитать нас радостью и счастьем и исцелить наши раны. Но мы готовы расстаться с этой радостью, чтобы заняться созерцанием.
Радость и счастье зависят от физических и психологических условий, и они так же временны, как и другие физические и психологические явления.
ВНИМАТЕЛЬНОЕ СОЗЕРЦАНИЕ ЧУВСТВ
Одиннадцатое упражнение распознавание чувств
Когда бы практикующий ни испытывал приятное чувство, он осознает: Я испытываю приятное чувство. Когда бы он ни испытывал болезненное чувство, он осознает: Я испытываю болезненное чувство.
Когда бы он ни испытывал чувство, которое не является ни приятным, ни болезненным, он осознает: Я испытываю нейтральное чувство.
Есть три вида чувств: приятные, неприятные и нейтральные. Это упражнение учит распознавать их и находиться в контакте с этими чувствами по мере того, как они возникают, развиваются и исчезают.
Когда имеется неприятное чувство, практикующему не нужно стремиться немедленно его изгнать. Он возвращается к осознанному дыханию и наблюдает: Вдыхая, я осознаю, что во мне появилось неприятное чувство. Выдыхая, я осознаю, что во мне присутствует это неприятное чувство.
Когда бы у практикующего ни имелось приятное или нейтральное чувство, он практикует внимательное наблюдение в соответствии с имеющимся чувством. Он знает, что это чувство именно его и что в это мгновение он есть это чувство. Он и не погружается в это чувство, и не боится его, и не отбрасывает. Это самый лучший способ находиться в контакте с чувством.
Если мы называем чувство его именем - приятное, неприятное или нейтральное - мы его ясноопределяем и глубже понимаем. Наше отношение заключается не в том, чтобы отдаться во власть чувствам или отбросить их, а в непринужденности (на пали упеккха, на санскрите упекша), и это - важная часть практики медитации.
Непринужденность -один из четырех безграничных умов (на санскрите брахмавиха-ра), которые включают в себя любовь, сострадание, радость и непринужденность.
Человек состоит из пяти агрегатов (на пали кханда, на санскрите скандха) - формы (тела), чувств, ощущений, ментальных формаций и сознания. Каждый агрегат - это река. Наше тело -река, в которой каждая клетка - капля воды, и все они находятся в состоянии постоянного движения и изменения. В нас также есть река чувств, в которой каждое чувство - капля воды.
Каждое из этих чувств - приятное, неприятное, нейтральное опирается на все другие чувства в своем возникновении, созревании и исчезновении. Наблюдать за чувствами - это сидеть па берегу реки чувств и распознавать каждое из них по мере его возникновения, созревания и исчезновения.
Наши чувства обычно сильно влияют на наши мысли и наш ум. Наши мысли возникают и цепляются одна за другую в зависимости от имеющегося чувства. Когда мы бдительны по отношению к нашему чувству, ситуация начинает меняться. Чувство уже не то единственное, что есть в нас, и оно преображается в свете нашего осознания. Поэтому чувство не сбивает нас больше с пути, как прежде, когда не присутствовала бдительность.
Если мы продолжаем внимательно наблюдать за чувством, мы сможем увидеть его суть и корни. Это придает силу наблюдателю.
Когда мы способны разглядеть суть чего-то, мы можем подняться над этим - нас это больше не сбивает с толку и не причиняет вреда.
Двенадцатое упражнение - распознавание корней чувств
Когда он испытывает приятное чувство, коренящееся в теле, он осознает: Я испытываю приятное чувство, коренящееся в теле. Когда он испытывает приятное чувство, коренящееся в уме, он осознает: Я испытываю приятное чувство, коренящееся в уме. Когда он испытывает болезненное чувство, коренящееся в теле, он осознает: Я испытываю болезненное чувство, коренящееся в теле.
Когда он испытывает болезненное чувство, коренящееся в уме, он осознает: Я испытываю болезненное чувство, коренящееся в уме. Когда он испытывает нейтральное чувство, коренящееся в теле, он осознает: Я испытываю нейтральное чувство, коренящееся в теле.
Когда он испытывает нейтральное чувство, коренящееся в уме, он осознает: Я испытываю нейтральное чувство, коренящееся в уме.
Это упражнение продолжение одиннадцатого, оно может помочь нам увидеть корни и суть переживаемых чувств. Наши чувства - приятные, неприятные и нейтральные ~ могут иметь физические, физиологические или психологические корни. Когда мы внимательно наблюдаем за нашими чувствами, мы обнаруживаем их корни.
Например, если вы испытываете неприятное чувство оттого, что вчера вечером поздно легли, то ваше неприятное чувство имеет физиологическую основу. Однако распознать корни ваших чувств недостаточно.
Мы должны заглянуть глубже, чтобы увидеть, как эти чувства проявляются, и понять их истинную суть. Понять чувство значит увидеть не просто его корни, но увидеть также, как оно расцветает и какие приносит плоды.
Так, например, когда кто-то делает глоток виски или затягивается сигаретой, у него может возникнуть чувство удовольствия. Если он внимательно понаблюдает за своим чувством, он может увидеть его физиологические и психологические корни. Мы знаем, что не каждый испытывает чувство удовольствия, глотая виски
или затягиваясь сигаретой. Если бы кто-то другой сделал это, он мог бы закашляться или почувствовать удушье, то есть испытать неприятное чувство. Таким образом, корни этого чувства не так просты, как это кажется на первый взгляд. Это чувство зависит и от привычек, и от времени, и от физиологии, и от психики.
Рассмотрев это чувство, мы можем увидеть физиологические, физические и психологические привычки, и не только наши собственные, но также привычки того общества, продуктами которого мы являемся.
Всматриваясь вглубь своего чувства, мы видим природу виски и природу табака. Всматриваясь в бокал с виски, мы видим зерна, которые потребовались для его производства. Мы можем увидеть действие, которое алкоголь произведет на нас сейчас и в ближайшем будущем.
Мы можем увидеть связь между потреблением алкоголя и дорожными происшествиями. Мы можем увидеть связь между потреблением алкоголя и острой нехваткой продовольствия в мире. Мы потратили столько зерна на производство алкоголя и мяса, а во многих местах а мире дети и взрослые погибают оттого, что им не хватает зерна для еды. Чарльз Перро, экономист Парижского Университета, сказал: Если бы на Западе потребление алкоголя и мяса сократилось на пятьдесят процентов, проблема голода в мире была бы решена.
Если мы внимательно всмотримся в любое явление, мы увидим его корни и результаты. Если мы внимательно понаблюдаем за чувством, мы можем увидеть его корни и возможные результаты.
Внимательное созерцание чувства может привести к глубокому проникновению в суть жизни.
Когда нас кто-то хвалит, мы можем испытать чувство удовольствия. Это чувство удовольствия тоже нужно проанализировать. Очевидно, мы вправе следовать чувству удовольствия, но в нашей практике медитации мы должны внимательно наблюдать, чтобы ясно понимать природу нашего чувства. Внимательно всматриваясь, мы увидим, что эти похвалы похожи скорее на лесть, чем на правду, затем мы поймем, что наше чувство удовольствиявозникает из неведения и самовлюбленности.
Это приятное чувство может увести нас далеко по пути иллюзии. Когда мы это понимаем, приятное чувство исчезает, мы снова стоим обеими ногами на твердой почве реальности. Опасность быть введенным в заблуждение больше не существует, и мы снова в здравом уме. Чувство удовольствия, которое мы испытываем, когда пьем спиртное тоже исчезнет, когда мы увидим его корни и последствия. Когда чувства удовольствия такого рода исчезают, на их месте могут появиться другие приятные чувства, например, такие, как осознание того, что мы сейчас ведем такой образ жизни, который недет к здоровью и пробужденному пониманию.
Такие приятные чувства полезны, потому что они поддерживают нас и окружающих и не приносят вреда.
Даже если мы чувствуем, что похвала соответствует действительности, мы должны наблюдать за чувством удовольствия, которое рождает похвала. Работа внимательного наблюдения помогает нам избежать гордости и самонадеянности - двух главных препятствий продвижению на пути. Мы видим, что если мы придерживаемся того, с чего мы начали, то мы продвинемся, и слова похвалы, вместо того, чтобы вызвать в нас гордость или самонадеянность, послужат нам ободрением.
Если мы таким образом внимательно наблюдаем, то чувство удовольствия от похвалы станет здоровым чувством и поддержит нас.
Когда мы наблюдаем за нашими чувствами, мы можем увидеть их относительность. Наш способ видения мира определяет природу наших чувств. Один человек во время работы почувствует, что работа - это просто пытка, и будет счастлив лишь тогда, когда он не работает. Однако есть другие, которым не по себе, когда им нечего делать, и они будут рады любой работе, лишь бы не сидеть без дела. Последним работа приносит радость, они испытывают приятное чувство, а у тех, кто не любит работать, работа рождает неприятные чувства - скуку или утомление.
Часто мы не понимаем, что у нас есть все необходимое для счастья, и ищем счастье в другом месте или в будущем. Способность дышать может быть источником настоящего счастья, но когда у нас заложен нос или мы больны астмой, мы не можем это понять. Способность видеть красивые краски и формы - это счастье, но часто, только потеряв зрение, мы это осознаем.
Слышать, иметь здоровые руки и ноги, то есть быть способным бегать и прыгать, жить в атмосфере свободы, не быть в разлуке со своей семьей -все это и тысяча других вещей могут составлять счастье. Но мы редко помним об этом, и счастье ускользает от нас, так как мы гонимся за другими вещами, которые нам кажутся необходимыми для нашего счастья.
Обычно, только когда мы теряем какой-то элемент счастья, мы его ценим. Само по себе осознание этих драгоценных элементов счастья - практика правильной внимательности. Мы можем использовать сознательное дыхание, чтобы ныявить их присутствие:
Вдыхая,я знаю, что у меня два влажных глаза.
Выдыхая,я знаю, что у меня две ловких руки.
Вдыхая,я знаю, что держу в руках своего ребенка.
Выдыхая,Я знаю, что сижу со своей семьей за столом.
Такого рода упражнения питают правильную внимательность и приносят много счастья в нашу повседневную жизнь.
Мир, радость и счастье - это прежде всего сознание того, что у нас есть условия для счастья. Таким образом, внимательность -главная составляющая счастья.
Если вы не знаете, что вы счастливы, это означает, что вы не счастливы. Большинство из пас вспоминают лишь тогда, когда у них заболят зубы, что отсутствие зубной боли - это счастье.
Мы не осознаем радость от отсутствия зубной боли, потому что не практикуем внимательность.
Когда в нас рождается чувство, мы знаем, что оно рождается. Пока это чувство присутствует, мы знаем, что оно все еще присутствует.
Мы внимательно изучаем его, чтобы понять его природу -приятное оно, неприятное или нейтральное; его корни - физиологические, психологические или социальные. Помочь в процессе внимательного наблюдения нам может сознательное дыхание:
Вдыхая,я осознаю, что во мне только что возникло приятное чувство.
Выдыхая,Я осознаю, что это приятное чувство все еще здесь.
Вдыхая,Я осознаю, что это чувство имеет психологическую основу.
Выдыхая,Я могу видеть корни этого приятного чувства.
Вдыхая,Я могу видеть влияние этого чувства на мое здоровье.
Выдыхая,Я могу видеть влияние этой мысли па мой ум.
И так далее.
Когда к нас проявляются такие причины несчастья, как гнев, смятение, зависть и беспокойство, обычно они приводят в расстройство наше тело и ум. Эти психические чувства неприятны, и они возбуждают деятельность нашего тела и ума. Мы теряем мир, покой и радость.
В Сутре о полном осознании дыхания Будда учит нас сосредоточиться на дыхании, чтобы добиться осознания неприятного чувства и постепенно овладеть им: Вдыхая, я осознаю, что у меня.есть неприятное чувство. Выдыхая, я полностью осознаю это неприятное чувство. Если мое дыхание легкое и спокойное (а это - естественный результат практики), тогда наш ум и тело постепенно станут снова легкими, спокойными и чистыми: Вдыхая, я успокаиваю в себе чувства.
Выдыхая, я успокаиваю в себе чувства. Таким образом практикующийпродолжает использовать сознательное дыхание для внимательного наблюдения и успокоения своих чувств. Всякий раз, когда он видит сущность, корни и последствия своих чувств, чувства больше не властвуют над ним.
Сам характер чувств может измениться просто благодаря внимательному наблюдению.
Страх и гнев - это энергетические поля, которые возникают на физиологической или психологической основе. Неприятные чувства, которые возбуждаются страхом или гневом, - тоже энергетические поля. Будда учит нас не подавлять страх или гнев, а также неприятные чувства, порождаемые ими, а при помощи нашего дыхания быть с ними в контакте и принять их, так как они коренятся в нашей физиологической или психологической природе.
Подавлять чувства значит подавлять самого себя. Внимательное наблюдение основано на принципе не-дуальности. Наши неприятные чувства и мы сами - это одно целое. Мы должны находиться в контакте с неприятными чувствами и принять их, прежде чем мы сможем преобразовать их в благоприятные виды энергии, способные питать нас.
Мы должны встретить неприятные чувства с вниманием, заботой и ненасилием. Наши неприятные чувства могут прояснить нам так много.
Благодаря внимательному наблюдению мы видим, что некоторые неприятные переживания наделяют нас проницательностью и пониманием.
ВНИМАТЕЛЬНОЕ СОЗЕРЦАНИЕ УМА
Третье основание внимательности, о котором говорится в сутре ~ это остнование ума. Ум содержит в себе психологические феномены, которые называются ментальными формациями (на санскрите читтасамскара). Чувства - это тоже ментальные формации, о них особо говорилось во втором основании внимательности, так как сфера чувств очень широка. То, что осталось -это другие психологические феномены, такие, как ощущения (насанскрите самаджня), ментальные формации (читтасамскары) и сознание (еиджняна), все они - функции ума и объекты внимательного наблюдения за умом в уме.
Формация (самска-ры) могут быть ментальными, физическими или психологическими.
Разные школы буддизма называют разное количество ментальных формаций. Школа Лбхидхармакоша - пятьдесят девять, школа Сатьясиддхи - пятьдесят, а школа Дхармалакшана пятьдесят одно. Сутра о четырех основаниях внимательности перечисляет только двадцать две ментальные формации, в том числе: желание, гнев, неведение, беспокойство, узость, ограниченность, недостаточная концентрация, недостаточная свобода, тупость и сонливость, возбуждение и сожаление, сомнение; их противоположности - отсутствие желаний, отсутствие ненависти, отсутствие неведения, отсутствие беспокойства, терпимость, безграничность, концентрация, свобода, отсутствие сомнений, отсутствие тупости и сонливости, отсутствие возбуждения; а также внимательность, безразличие к вкусу, покой, радость, легкость и непринужденность. Во втором варианте сутры говорится еще об одной ментальной формации - нечистоте - эта ментальная формация могла бы включать в себя все остальные, считающиеся загрязнениями. Третий вариант рассматривает вожделение как отдельную формацию наряду с желанием.
Любая из этих ментальных формаций может быть объектом внимательного наблюдения за умом в уме.
