Бхикшу выслушали наставления Будды.
ри объектов ума или снаружи объектов ума, или наблюдает за объектами ума одновременно изнутри и снаружи. Он остается погруженным в наблюдение за процессом возникновения в объекте ума или за процессом исчезновения в объекте ума, или одновременно за процессом возникновения и исчезновения. Или он помнит этот факт: Здесь есть объект ума - до тех пор, пока не появятся понимание и полное осознание.
Он остается погруженным в наблюдение, свободный, недоступный никаким мирским соображениям. Вот как практиковать наблюдение за объектами ума посреди объектов ума, принимая во внимание четыре благородные истины, о бхикшу.
Бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение семи лет, может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-воз-вращения.
Не говоря уже о тех, кто практикует в течение семи лет, о бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение шести, пяти, четырех, трех, двух лет и даже одного года, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.
Не говоря уже о тех, кто практикует в течение года, о бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение шести, пяти, четырех, трех, двух месяцев, одного месяца и даже половины месяца, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.
Не говоря уже о тех, кто практикует в течение половины месяца, о бхикту, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение недели, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.
Вот почему мы говорим, что этот путь - путь четырех оснований установления внимательности самый чудесный путь, который помогает существам очиститься, преодолеть горе и печаль, избавиться от боли и тревоги, пройти верной дорогой и достичь нирваны.
Бхикшу с радостью выслушали наставления Будды. Они восприняли их всей душой и стали их выполнять. Краткие исторические сведения
Эти три сутры - Сутра о четырех основаниях внимательности, Сутра о полном осознании дыхания и Сутра о распознании лучшего пути к уединению - одни из самых важных наставлений Будды. На них основана практика медитации.
Во всех трех сутрах говорится, что внимательное выполнение практики это врата к пробуждению. Практика внимательности -ключ к выполнению практики четырех установлений, пяти способностей, пяти сил, семи факторов пробуждения и Благородного восьмеричного пути.
При жизни Будда излагал свои поучения на языке аргдха-магадхи. Но его учение вышло далеко за пределы территории, где говорили на этом диалекте - нет сомнения в том, что в центрах, расположенных вне долины реки Ганги, монахи и монахини изучали Дхарму на своем языке. Однажды в монастыре Джетавана два монаха, Ямелу и Текула, спросили у Будды, можно ли им переложить все его поучения на классический размер ведическою санскрита.
Они сказали Будде, что хотели бы сделать это, чтобы сохранить красоту и точность передачи Дхармы.
Но Будда не захотел, чтобы его учение превратилось в драгоценную вещь, предназначенную для ученой элиты. Он хотел, чтобы каждый имел возможность изучать и практиковать Дхарму на своем языке.
Приблизительно через четыре месяца после ухода Будды, Почтенный Махакасьяпа созвал Совет на горе Саптапарнагуха в Раджгире, чтобы устно проверить сутры и виная питака. Пятьсот старейших бхикшу были приглашены на этот Совет, расходы на его проведение взял на себя царь Магадха Аджатасатру, При этом, естественно, использовался язык ардхамагадхи - язык Будды.
Если в каких-то областях позже появились поучения на местном языке, то все они основывались на варианте, проверенном на Совете в Раджгире.
Спустя сто лет в Вайсали был созван второй Совет для установления канонов учения Будды. Туда были приглашены семьсот бхикшу. После второго Совета, в 375 году Д.Р.Х. община бхикшу разделилась на две школы: Стхавиру, более консервативную, и Махасангхику, с тенденцией к развитию и реформированию. Из самого названия Махасангхика следует, что эта школа была более многочисленна. В последующие три столетия от этих школ отпочковались множество других.
Согласно Самаябхедо-парачапачакре Васумитры, который принадлежал к школе Сар-вастивада северной традиции, всего насчитывалось восемнадцать школ.
Так много школ возникло из-за разного понимания и толкования поучений Будды: труды, в которых содержатся эти толкования, называются Абхидхарма - они относятся к Шастра питака. Каждая школа предлагала свой вариант Винайи, Сутр и Шастра питака. Все три питака школы Тхсравада не подверглись изменениям благодаря тому, что в Шри Ланка сложились относительно стабильные условия для практики. Трипитака этой школы написана на языке пали, языке западной Индии.
Тхерава-да выросла из Вибхаджъявады, школы, противостоящей Сарвас-тиваде.
Третий Совет состоялся в Паталипутре под покровительством царя Ашоки в 244 году Д.Р.Х., через двести тридцать шесть лет после ухода Будды. В то время - возможно, потому что царь Ашока склонялся более к школе Вибхаджъявада - сарвастивади-ны переместились на Север и обосновались в Кашмире, где и процветали на протяжении более тысячелетия.
До нас дошли три варианта Сутры о четырех основаниях внимательности. Первый вариант, представленный в это книге -это перевод с пали Саттипатхана сутты (номер десять в Мад-джхима никайе), манускрипта первого столетия Д.Р.Х. школы Тхеравада.
Этот вариант в точности совпадает с текстом на пали Махасатипаттхана сутты (номер двадцать в Дигха никайе), за исключением того, что в последнем манускрипте в конце немного больше текста. В настоящем комментарии оба текста рассматриваются как один вариант.
Второй и третий вариант относятся к китайскому канону. Второй вариант Сутра о четырех основах внимательности перевод Ньян Чу Цзинга (номер девяносто восемь в Мадхъяма агаме - китайской версии Мад'джхима никайи и номер двадцать шесть в Тайшо трипитаке) школы Сарвастивада. Это -перевод с санскрита на китайский Смртьюпастхана сутры.
Третий вариант сутры - Один путь внутрь - перевод Йи Ру Дао Цзинга (Экоттара агама - китайская версия Ангуттара пикши, сутра номер сто двадцать пять в Тайшо Трипитаке). Этот вариант относится к школе Махасангхика - в его поздней форме.
В китайском каноне Гаутама Сангхадева назван переводчиком Сутры о четырех основах внимательности. Учитель Сангхадева родом из страны, где расположен современный Афганистан, он приехал в Китай в четвертом веке. С 383 года он жил в столице Чаиг ан, а потом в Циан Канге, столице Донг Чин. Он приступил к переводу приблизительно между 391 и 398 годом.
Возможно, он выучил китайский, когда жил в Чанг ан.
Китайский канон также приписывает перевод сутры Один путь внутрь Гаутаме Сангхадеве. Однако есть много основанийсчитать, что эта сутра была переведена монахом Дхармананди. Учитель Дхармананди был прибыл в Китай в четвертом веке и обосновался в Чащ- Аи, там он переводил сутры в 384-391 годах. В книге Вехи эпохи буддизма (автор Кай Юань Ши Пи Чиао) говорится, что Экоттара Агама была переведена Сапгхадевой.
Учитель Тао ан, но введении к сутре Один путь внутрь говорит, что учитель Дхармаканди читал Зу Фо Ниану оригинал на санскрите, чтобы тот перевел его на китайский, а Гаутама Сангхадева записывал. Потом они представили переведенный текст в переводческой школе учителя Сангхадевы в Циан Канге, столице Донг Чин.
Ли Тан Сан Пао Чи в седьмом томе Династии Суй, Та 'Ганг Ней Тьен Лю и Та Танг Чан Тинг Чунг Чинг My Лю - все они утверждают, что существуют два перевода Экоттара агамы, один - учителя Дхармананди, и другой - учителя Сангхадевы. В книгах Чу Сан Цанг Чи Чи и Чунг Чинг My Лю о династии Суй и в Указателе сутр династии Тат говорится, что Экоттара агама была переведена учителем Дхармананди.
Принимая во внимание все эти сведения и литературный стиль произведения, мы приходим к заключению, что существовал только один перевод Экоттара агамы - перевод учителя Дхармананди.
Школа Махасангхика, возникшая после Совета в Вайсали, позднее разделилась на два направления, одно - распространившееся на северо-западе, а другое - на юге. На северо-западе было пять школ Махасангхики, в том числе Локоттаравада, относившаяся к Махаяне. Экоттара агаму именно зтой школы, куда входил третий вариант сутры о внимательности, приведенный в настоящей книге, и перевел Дхармананди.
Так что третий вариант в большей степени находится под влиянием Махаяны, и можно сказать, что он не так близок к первоначальному учению Будды, как первые два, потому что в него проникло много поздних элементов. Все же он сохранил суть первоначального учения. Сутра о четырех основаниях внимательности - основополагающая в обучении практике медитации. В варианте на пали термин экаяпа означает один путь, а в китайском варианте ю ру дао значит один входной путь или один путь в ....
Оба термина имеют тот же смысл один путь практики. В нашей первой версии экаяна переводится как самый чудесный путь помощи живым существам.
Это выражение, которое использовал Будда для описания метода четырех оснований внимательности, позволяет понять, какое важное место занимала эта практика в учении Будды при его жизни. С тех пор его учение распространилось по всему миру - а основой этого учения остается практика внимательного наблюдения.
Сутра о четырех основаниях внимательности изучалась, практиковалась и передавалась от поколения к поколению с особой тщательностью на протяжении двух с половиной тысяч лет.
Четыре метода внимательности, описанные в этой сутре, таковы: (1) внимательность по отношению к телу, (2) внимательность по отношению к чувствам, (3) внимательность по отношению к уму и (4) внимательность по отношению к объектам ума (на санскрите дхармы). В основании, касающемся тела, практикующий полностью осознает дыхание, положение тела, деятельность тела, различные части тела, четыре элемента, из которых состоит тело, и разложение тела, то есть превращение тела 11 труп. В основании, касающемся чувств, практикующий полностью осознает приятные, болезненные и нейтральные чувства - как они возникают, существуют и исчезают. Он осознает, что чувства имеют психологическую и физиологическую основу.
В основании, касающемся ума, практикующий полностью осознает состояния ума, такие, как желание, ненависть, смятение, сосредоточенность, рассеянность, внутренние формации и освобождение. В основании, касающемся объектов ума, практикующий полностью осознает пять агрегатов, из которых состоит человек: форму, чувства, ощущения, ментальные формации и сознание; органы чувств и их объекты; факторы, препятствующие пониманию и освобождению; факторы, которые могут привести к Пробуждению; Четыре Благородные Истины о страдании и пути освобождения от страданий. Название сутры
Слово сатипаттхана (на санскрите смритъюпастхана) состоит из слова сати, что означает внимательность или вспоминание, и слова упаттхана ~- место пребывания, основание или применение. На китайском сутра называется Ниан Чу.
Ниан - быть внимательным к ..., обращать внимание на ... или помнить.Чу означает или место пребывания,пребывание или установление себя. Поэтому Ниан Ч у можно перевести как четыре основы внимательности или четыре основания внимательности.
Эти четыре основы тело, чувства, ум и объекты ума. Монах идет в лес, садится у подножия дерева, устанавливает внимательность перед собой Предмет рассмотрения сутры
Первый вариант сутры можно разделить на шесть разделов:
В первом разделе описываются обстоятельства, при которых была получена сутра и важность наставлений, содержащихся в сутре, и перечисляются четыре основания внимательности. Во втором разделе описывается внимательность по отношению к телу. В третьем разделе описывается внимательность по отношению к чувствам. В четвертом разделе описывается внимательность по отношению к уму.
В пятом разделе описывается внимательность по отношению к объектам ума. В шестом разделе говорится о плодах практики и о том, сколько времени необходимо для получения этих плодов.
Предмет рассмотрения второй версии сутры можно подразделить точно так же.
Сутра в ее третьем варианте тоже может быть разделена на шесть разделов, но предмет рассмотрения в ней несколько отличен.
Б первом разделе рассказывается, как появилась сутра, насколько она важна, и что в сутре речь идет о четырех основаниях внимательности. Упоминается Благородный восьмеричный путь и пять препятствий к освобождению.
Во втором разделе излагается метод внимательности по отношению к телу, в третьем разделе - по отношению к чувствам, в четвертом - по отношению к уму, в пятом - по отношению к дхармам. В шестом разделе рассказывается о том, как практика изменяет пять препятствий и как она влияет на постижение четырех оснований внимательности. Методы практики
Мы практикуем полное осознание, чтобы достичь освобождения, мира и радости в нашей повседневной жизни. Освобождение и счастье связаны друг с другом: где освобождение, там и счастье, и чем выше степень освобождения, тем больше счастье. Мы знаем: если есть освобождение, то одновременно существуют мир и радость.
Нам нет нужды ждать их прихода десять или пятнадцать лет. Мы обретаем все это, как только приступаем к практике.
Как бы ни были скромны первые достижения, они образуют основу для большей свободы, покоя и радости в будущем.
Практиковать медитацию значит смотреть вглубь, чтобы увидеть суть вещей. Благодаря проникновению внутрь и пониманию мы можем достичь освобождения, мира и радости. Например, гнев, беспокойство и страх - это путы, которые привязывают нас к страданиям.
Если мы хотим освободиться от них, мы должны увидеть их природу - а это неведение, недостаточно ясное понимание. Когда мы не понимаем друга, мы можем рассердиться на него, а потом страдать из-за этого. Если мы тщательно разберемся в том, что произошло, наше непонимание может прекратиться. Когда мы понимаем другого человека и положение, в котором он находится, мы не будем больше страдать, и к нам придут покой и радость.
Первый шаг - это осознание объекта, а второй - тщательное рассмотрение, чтобы прояснить объект. Так что внимательность означает осознание и означает также тщательное рассмотрение. Слово сати на пали (смрити на санскрите) значит останавливаться или осознавать объект.
Слово випассана на пали (нипасьяна на санскрите) означает проникать вглубь объекта, чтобы его созерцать - граница между созерцающим субъектом и созерцаемым объектом постепенно исчезает, субъект и объект становятся одним. В этом суть медитации. Только когда мы проникаем внутрь объекта и становимся с ним едины, приходит понимание. Недостаточно находиться снаружи и наблюдать за объектом.
Вот почему сутра напоминает нам о том, что нужно осознавать тело в теле, чувства в чувствах, а объекты ума в объектах ума.
Будда поведал Сутру о четырех основаниях внимательности бхикшу (монахам и монахиням). Но это не значит, что практика внимательности,изложенная в Четырех основаниях,предназначена только для монахов и монахинь. Каждый может практиковать внимательность. Раз монахи и монахини могут практиковать внимательность, когда идут, стоят, лежат или сидят, то это могут делать и миряне.
Ведь каждому человеку приходится каждый день ходить, стоять, лежать и сидеть. Что может быть важнее понимания фундаментальных основ практики и применения ее в нашей повседневной жизни, даже если наша жизнь отличается от жизни Будды и его монахов и монахинь двадцать пять столетий тому назад.
Мы читаем Сутру о четырех основаниях внимательности глазами современного человека и находим подходящие способы практиковать поучения сутры. Внимательное наблюдение за телом
Первое основание ияимательности - это тело, что включает в себя дыхание, положения тела, действия тела, части тела, четыре элемента, из которых состоит тело, и распад тела.
Первое упражнение - сознательное дыхание
Он идет в лес, к подножию дерева, или в пустую комнату, садится, скрестив ноги, в позу лотоса, держит тело прямо и устанавливает перед собой внимательность. Он делает вдох, осознавая, что делает вдох. Он делает выдох, осознавая, что делает выдох,
Первая практика заключается в полном осознании дыхания. Когда мы вдыхаем, мы знаем, что вдыхаем.
Когда мьт выдыхаем, мы знаем, что выдыхаем, В результате такой практики наше дыхание становится сознательным дыханием. Упражнение простое, но его воздействие очень глубоко. Чтобы добиться успеха, мы должны весь свой ум сосредоточить на дыхании и ни на чем больше. Когда мы следим, например, за вдохом, нужно быть бдительным по отношению к отвлекающим мыслям. Как только возникает такая, скажем, мысль: Я забыл выключить свет на кухне - наше дыхание перестает быть сознательным, так как мы думаем о чем-то другом.
Чтобы добиться успеха, наш ум должен оставаться сосредоточенным на дыхании на протяжении каждого дыхательного цикла. Во время дыхания наш ум И дыхание -это одно, и мы становимся одним с нашим дыханием.
Вот что значит внимательность тела в теле.
Каждый может успешно практиковать это в течение одного дыхательного цикла. Если мы продолжаем сознательное дыхание на протяжении десяти дыхательных циклов, и наш ум не сбивается с пути, то нам удалось сделать важный шаг на путиэтой практики.
Если мы можем практиковать так в течение десяти минут, то в нас произойдет серьезное изменение. Как может такая простая практика принести столь важные результаты, и каковы эти результаты?
Первый результат сознательного дыхания - это возвращение к себе. В повседневной жизни мы часто погружаемся в забывчивость. Наш ум гонится за тысячей разных вещей, и у нас редко остается время на то, чтобы вернуться к себе. Когда мы долго пребываем в такой забывчивости, мы теряем связь с самим собой и чувствуем отчуждение по отношению к себе.
Это - распространенное явление и наше время. Сознательное дыхание -чудесный путь возвращения к себе. Когда мы осознаем свое дыхание, мы возвращаемся к себе с быстротой молнии. Как ребенок, который возвращается домой после долгого странствия, мы чувствуем тепло нашего сердца, и мы снова обретаем себя.
Вернуться к себе - уже примечательное достижение в процессе практики.
Второй результат сознательного дыхания - это то, что мы соприкасаемся с жизнью здесь и сейчас, ведь только здесь и сейчас мы можем прикоснуться к жизни. Жизнь, которая внутри нас и вокруг нас, удивительна и многообразна.
Если мы не свободны, у нас не может быть с ней связи, и мы на самом деле свою жизнь не проживаем. Мы не должны оказываться в плену сожалений о прошлом, волнений о будущем и привязанности или отвращения к настоящему.
Дыхание с полным осознанием - чудесное средство разрубить узел сожаления и беспокойства и жить в соприкосновении с жизнью, какая она есть сейчас. Когда мы следим за дыханием, мы уже испытываем облегчение, так как освобождаемся от власти беспокойства и желаний. По мере того, как мы сознательно дышим, наше дыхание выравнивается, приходят покой и радость - и с каждым мгновением они становятся все прочнее и прочнее. Положившись на свое дыхание, мы возвращаемся к себе и можем восстановить единство нашего тела и ума.
Интеграциятела и ума позволяет нам действительно соприкоснуться с тем, что происходит в настоящий момент - а это и есть суть бытия.
Второе упражнение - следовать за дыханием
Когда он делает долгий вдох, он знает: Я делаю долгий вдох. Когда он делает долгий выдох, он знает: Я делаю долгий выдох. Когда он делает короткий вдох, он знает: Я делаю короткий вдох.
Когда он делает короткий выдох, он знает: Я делаю короткий выдох.
Практикующий пристально следит за дыханием к становится одним целым с дыханием в течение всего дыхательного цикла, не позволяя проникнуть ни одной посторонней мысли. Такой метод называется следовать за дыханием. Когда ум следует за дыханием, ум - это дыхание и только дыхание. В процессе практики дыхание, естественно, упорядочивается, становится гармоничным и спокойным, и ум тоже становится упорядоченным, гармоничным и спокойным.
Тогда возникает чувство радости, покоя и легкости в теле. Когда тело и дыхание становятся одним целым, остается лишь маленький шаг до того, чтобы тело и ум тоже стали одним целым.
Третье упражнение - единство тела и ума
Вдыхая, я осознаю все свое тело. Выдыхая, я осознаю все свое тело.
Третье упражнение устанавливает гармонию между телом и умом. Средством для этого служит дыхание.
В практике медитации различие между телом и умом исчезает, и мы говорим оединстве тела и ума. В этом упражнении объект нашей внимательности - уже не просто дыхание, а все тело, так как оно объединяется с дыханием.
Некоторые практикующие и толкователи, которые придают слишком большое значение достижению уровня четырех джхан (на санскрите дхъяна) с формой и четырех джхан без формы, объясняют выражение все тело как все тело дыхания, а не физическое тело практикующего. Патисамбхида магга, Вимут-ти магга и Вишуддхи магга - известные комментарии - рекомендуют нам сосредоточиться на кончике носа, то есть там, где во время дыхания воздух входит и откуда выходит. Не говорится о том, чтобы следовать за дыханием внутрь тела, так как комментаторы опасаются, что тело может оказаться слишком большим объектом для концентрации.
По этой причине комментаторы стали толковать слово тело (кяйя) в сутре как тело дыхания. Но когда мы читаем сутру, мы видим, что практика внимательности по отношению ко всему телу дыхания уже содержалась во втором упражнении: Когда он делает долгий вдох, он знает: Я делаю долгий вдох.
Когда он делает короткий выдох, он знает: Я делаю короткий выдох. Какая же необходимость повторять это упражнение?
Первые четыре упражнения Сутры о полном осознании дыхания (Апапанасати) учат нас сосредоточивать внимание на теле, поэтому естественно, что в третьем упражнении Сутры о четырех основаниях внимательности (Сатипаттхана) мы сосредоточиваемся на полном осознании физического тела. Пи в каких других сутрах нас не учат сосредоточиваться на дыхании на кончике носа, и ни в каких других сутрах нам не говорят, чтобы мы сосредоточивались на всем физическом теле.
Не так давно мастер медитации из Бирмы Махаши Саядав учил методу внимательности по отношению к расширению и сжатию живота во время вдоха и выдоха. Таким путем практикующий может быстро достичь концентрации - Махаши не относитэтот метод к методам осознания дыхания.
По Махаши, главная причина, по которой совершается эта практика - то, что понимание (яраджня) само собой возникает там, где есть концентрация. Возможно, Махаши Саядав не считает этот метод практикой осознания дыхания в силу традиционного предрассудка, согласно которому сознательное дыхание не следует вслед за дыханием внутрь тела и вниз, в область живота.
Здесь, возможно, будет полезно сказать кое-что о цели концентрации. Правильная концентрация (самъяксамадхи) - одна из стадий Благородного восьмеричного пути, приводит к осознанию и глубокому созерцанию объекта медитации и, в конечном счете, к состоянию пробужденного понимания.
На пали словосочетание саматха-випассана (на санскрите саматха-випасьяна) означает остановка-наблюдение, успокоение-просветление или сосредоточение-понимание.
Есть также такие состояния концентрации, которые поощряют практикующего бежать от страданий и трудностей бытия, вместо того, чтобы прямо встретиться с ними и преобразить свою жизнь. Это можно назвать ложной концентрацией. Четыре джханы с формой и четыре джханы без формы - состояния медитативного сосредоточения, которые Будда практиковал с такими учителями, как Алара Калама и Уддака Рамапутта, и которые он отверг, так как они не приводят к освобождению от страдания. Похоже, что эти формы концентрации вернулись в сутры приблизительно два столетия спустя после достижения Буддой Махапарипирваны.
В результате такой концентрации реальность ускользает от практикующего, поэтому мы можем предположить, что эти состояния концентрации нельзя назвать правильной концентрацией. Пребывать в таких состояниях концентрации какое-то время с тем, чтобы исцелиться - это одно, но уходить в эти состояния надолго Будда не советовал.
