ЛАССИКА ТАИ-ЦЗИ III ТРАКТАТ МАСТЕРА ВУ Ю-СИАНЯ
Используйте ум для применений внутренней силы.
Позвольте внутренней энергии погрузиться в ваше тело и закрепиться в нем. Со временем внутреннюю энергию можно сосредоточить в костном мозге.
Вначале очень важно сосредоточиться на исполнении формы. Развитие способности к сосредоточению поможет вам управлять собственным разумом.
Затем можно использовать силу разума для обострения восприимчивости к внутренней энергии, ци.
Длительная тренировка по восприятию внутренней энергии развивает способность посылать мысленные команды энергетическому потоку, который можно сознательно направлять в любую часть тела. Более того, вы сможете погрузить и закрепить внутреннюю энергию в собственном теле.
Способность к сознательной манипуляции внутренней энергией инициирует процесс, именуемый нэй-конь.
На продвинутых уровнях мастерства можно концентрировать энергию в костном мозге по всему телу и превращать ци в высокочастотные вибрации, известные как внутренняя сила, цзин. Этот процесс, основанный на правильной медитативной технике и самодисциплине, детально описан во второй главе.
Распределите внутреннюю энергию по всему телу; убедитесь, что поток циркулирует свободно и плавно. Со временем вы сможете сознательно посылать энергию в любом направлении.
Искусство тай-цзи является порождением философии, основанной на теории инь-ян. Исходя из того, что эта философия делает упор на вселенской гармонии и равновесии, а люди являются частью вселенной, основной задачей искусства стала гармонизация и достижение равновесия между физическим и духовным.
В Классике тай-цзи I, написанной примерно в 1200 году, теоретическая основа учения представлена как путь медитативного совершенствования человеческой жизни. В то время была заложена основа техники медитативного движения тай-цзи за счет успешного развития внутренней энергии средствами даосской медитации.
В четвертой главе были описаны тринадцать основных позиций для этой практики.
Со временем появились новые подходы к процессу обучения, и неофиты предпочли кратчайшие пути к достижению мастерства, что, в конечном итоге, исказило истинную методику. Они слепо копировали движения, не уделяя внимания медитации и развитию внутренней энергии.
Примерно в 1850 году мастер Ву Ю-Сиань написал трактат, адресованный тем, кто желал практиковать искусство в соответствии с его истинным духом. В своем труде мастер советует распространять внутреннюю энергию по всему телу, но не слепо копировать движения тай-цзи с последующим развитием внутренней энергетики.
Он также указывает на то, что распространение внутренней энергии должно быть плавным и всеобъемлющим, то есть позволяющим выполнять медитативное движение тай-цзи грациозно и без усилий. После развития внутренней энергетики практик может сознательно управлять ее потоком.
Возвысив сущность и дух, нет нужды беспокоиться о скорости и изяществе; это называется расширение и подвешенность затылочной точки.
В дополнение к развитию внутренней энергетики важнейшим фактором, определяющим успешность процесса постижения, является дисциплина сущности и духа. Согласно мастеру Ву, сущность и дух должны быть возвышены до уровня, когда движения тай-цзи осуществляются свободно и грациозно.
Сила воображения используется для управления этими двумя видами энергии, осознание которых приходит с практикой. Иными словами, следует расширить и подвесить затылочную точку и расслабить шею.
Эти физические (внешние) действия сопровождаются возвышением сущности и духа.
Если взаимообмен между умом и внутренней энергией осуществляется свободно, то плавное и динамичное исполнение приносит удовлетворение; это называется взаимообменом негативного и позитивного.
Здесь мастер Ву указывает на возможность преобразования внутренней энергии в силу белее высокого порядка. Медитативные движения тай-цзи
следуют потоку внутренней энергии, который, в свою очередь, управляется умом. Баронессе обратной связи медитативные движения поддерживают и изменяют состояние ума.
Другими словами, способность к изменению сознания и качества внутренней энергии делает движения плавными и динамичными.
Согласно теории инь-ян, ийь (отрицательный аспект) и ян (положительный аспект) притягивают друг друга. Если считать привходящий аспект ума положительным, то исходящий аспект внутренней энергий будет отрицательным. Когда внутренняя энергия является привходящей, представляя позитивный фактор ян, последующее медитативное движение будет отрицательным (инь).
Наконец, если рассматривать медитативное движение на входе (ян), то оно воздействует на состояние сознания (ийь). Этот процесс называется взаимообменом негативного и позитивного и подтверждается концепцией инь-ян (см. рис.6.1).
Передаваемая внутренняя сила должна быть погружена, привязана, расслаблена и завершена. Сила должна быть сконцентрирована в одном направлении.
Медитативный процесс преобразования внутренней энергии во внутреннюю силу, известный как усиленное дыхание, генерирует высокочастотные пульсирующие вибрации, сопоставимые с действием электрического тока. Для осуществления полного контроля над разумом и телом следует войти в состояние погруженности; при этом надо твердо стоять на ногах, укоренившись в землю.
Пусть внутренняя сила вибрирует во всем теле и взаимодействует с вашим оппонентом. Все тело должно быть абсолютно расслабленным и скоординированным.
Передача силы должна осуществляться целенаправленно и лишь в одном направлении. Это увеличит частотный уровень вибраций внутренней силы, скорость которых может превысить скорость света.
В данном случае ум служит средством, ломающим временные барьеры и определяющим направление силового воздействия. Когда ум сосредоточен, вибрационное ускорение, запущенное в кратчайшем направлении, резко повышает эффективность применения техники.
Роль ума сводится к передаче внутренней силы, цзин, о чем шла речь в третьей главе.
Во время тренировки следует быть сосредоточенным, уравновешенным и чувствовать себя комфортно. При этом следует контролировать происходящее во всех восьми направлениях.
Исподняя медитативные движения тай-цзи, представляйте себя центром вселенной. Все части тела, равно как и поза, должны быть уравновешены и скоординированы.
Поток внутренней энергии помогает телу двигаться плавно; при этом следует поддерживать в себе ощущение легкости и стабильности.
Следует помнить о том, что во время выполнения движений сознание должно контролировать все восемь направлений. Как уже говорилось в четвертой главе, нельзя забывать о принципе противоположностей тай-цзи.
В то время как вы сосредоточиваете сознание в одном направлении, нельзя ослаблять внимание к оставшимся семи.
Направляйте заутреннюю энергию так, будто вы пропускаете нить сквозь девятиканальную жемчужину. В этом случае ничто не воспрепятствует циркуляции ци.
Научившись воспринимать внутреннюю энергию, нужно развивал навыки ее распространения по всему телу. Полностью расслабившись и посылая энергию, следует проявлять терпение, аккуратность и быть сосредоточенным, как во время процесса протягивания тонкой проволоки через девятиканальную жемчужину маленький деревянный шарик, с помощью которого китайские девочки проверяют и повышают ловкость рук и сноровку.
В жемчужине просверлены девять отверстий, соответствующих девяти каналам, пересекающимся внутри шарика. Любое резкое движение или лишнее усилие при протягивании проволоки, сгибают ее и препятствуют протягиванию.
Точно так же внутренняя энергия свободно циркулирует внутри тела при соблюдении известной тщательности исполнения, что исключает вероятность закупорки каналов.
Генерирование внутренней силы подобно производству легированной стали из чугуна. В этом случае ничто не пропадет втуне.
Процесс преобразования внутренней энергии (ци) во внутреннюю силу (цзин) требует выполнения медитативного упражнения по усилению дыхания. Затем следует научиться наращивать внутреннюю силу в процессе парной практики.
Рост внутренней силы является процессом постепенным, требующим длительного периода тренировки, точно так же, как процесс выплавки легированной стали предполагает наличие постоянного температурного режима и необходимых процедур. У новичка десять процентов внутренней силы компенсирует девяносто процентов физических усилий.
В процессе постоянного преобразования и совершенствования пропорциональное участие мускульной силы постепенно уменьшается, а количество внутренней силы увеличивается; По утверждению мастера Ву, при наличии чистой внутренней силы, представленной формацией чистого созна-ния, ничто не пропадает втуне.
Исполняя формы, следует уподобиться орлу, который безмятежно парит в небе, но в любое мгновение готов к стремительному падению на землю, чтобы настичь свою жертву кролика.
При выполнении медитативного движения тай-цзи поток внутренней энергии должен быть свободным и безмятежным; выполнение самих форм должно быть грациозным, как полет орла, парящего в небе. В то же время, сущность и дух должны быть возвышены, а сам исполнитель всегда быть готовым к стремительному падению.
Для того чтобы обрести такую способность, требуются годы практики медитативного движения тай-цзи.
Ум должен быть собран, подобно дремлющей кошке, которая кажется безмятежной, но в любой момент готова схватить пробежавшую мимо мышь.
Для достижения спокойного и безмятежного состояния разума, которое не исключает настороженности и готовности мгновенно реагировать на любые изменение окружающей обстановки, ум должен быть собран. С этой целью позвольте внутренней энергии вибрировать и распространяться, как барабанный бой.
Дух должен быть сосредоточен в центре тела.
С обретением покоя вы уподобитесь горе. Проявляя активность, вы должны двигаться подобно течениюреки.
Практикуя тай-цзи, вы должны развивать чувства, отличающиеся от обыденных. В состоянии покоя вы должны ощущать себя горой непоколебимой, невозмутимой, непобедимой.
Когда вы активны, то должны двигаться и чувствовать себя водами реки непрестанно грохочущими, приноравливающимися к любым условиям, способными одновременно быть мирными и могучими.
Накопление внутренней силы подобно натяжению тетивы лука; передача внутренней силы подобна полету стрелы.
В процессе трансформации внутренней энергии во внутреннюю силу следует практиковать дыхательные техники усиленного дыхания, представляя при этом медленное натяжение тетивы лука. В этомслучае вам будет так же легко передать внутреннюю силу, как разжать пальцы и спустить тетиву.
Любое дополнительное усилие будет свидетельствовать о значительном преобладании физической силы.
Для того чтобы осознать прямую линию в движении тай-цзи, следуйте по кривой. Выполняя внутреннее упражнение, накапливайте энергию для силовой передачи.
Выполняйте движения тай-цзи грациозно и по дуге, но всегда помните о существовании прямой линии.
Выполняя внутреннее упражнение, постоянно практикуйтесь в преобразовании внутренней энергии во внутреннюю силу. Затем постарайтесь накопить значительный потенциал цзин.
Передача силы осуществляется от позвоночника. Смена позиции согласуется с движениями тела.
Возможность для передачи силы коренится в ступнях, далее цзин передается по ногам и управляется поясницей. Поясница выполняет ту же задачу, что автомобильная трансмиссия распределяет и направляет силовой потенциал.
По достижении успеха в выполнении стоек тай-цзи и техники укоренения, а это потребует длительного периода упорных тренировок, передача силы будет осуществляться непосредственно от пояса по позвоночнику, к плечам и далее к кончикам пальцев. Таким образом, управление процессом передачи силы будет осуществляться по позвоночному столбу и, в значительной степени, зависеть от него.
В парной практике стойка зависит от движения тела. Иными словами, меняя стойку, вы двигаетесь всем телом.
Несоблюдение этого условия влечет за собой потерю контроля, порочность стойки и утрату равновесия. Связанные с этим понятия были описаны в четвертой главе.
Таким образом, в практике тай-цзи вовлечение ведет к отторжению, а разрыв к объединению.
Согласно теории инь-ян, приход инь означает приход ян. Там, где есть инь, есть и ян, и наоборот. Практикуя движение тайгцзи, вовлекающие действия автоматически приводят к отторгающим.
Разрыв потока движения означает готовность к очередному объединению. Достигнув этого уровня движения тайнцэи, вы можете считать себя мастером.
При движении внутрь и вовне все тела уподобляется движениям аккордеона, растяжению и сокращению его мехов. Когда вы движетесь вперед или назад, ваша стойке меняется раз-нообразно и динамично.
Благодаря тому, что тай-цзи основано на теории инь-ян, концепции противостояния и равновесия движение вперед означает готовность к движению назад. Когда вы перемещаетесь назад, есть основание считать, что вы собираетесь двигаться вперед. Любое движение несет в себе признаки противоположного направления.
Двигаясь вперед и назад, следует скоординировать оба движения, как в случае с мехами аккордеона.
Философия тай-цзи также подчеркивает неизбежность перемен: инь сменяет ян, и наоборот.
Когда вы двигаетесь вперед или назад, ваша стойка динамично меняется.
В тай-цзи мягкость и гибкость ведет к исключительной твердости и несгибаемости. Торжество правильной дыхательной техники приводит к торжеству свободного и пластичного движений.
В Дао-дэ-цзин Лао-Цзы (прибл. 500 г. до н. э.) вопрошает: Можете ли вы открыть свою внутреннюю энергию, ци, и быть таким же податливым и пластичным, как дитя?
Главными условиями развития, роста внутренней энергии и обретения истинной силы являются способность к полному расслаблению и податливость по отношению к вселенной. Когда вы мягки и податливы, внутренняя энергия начинает развиваться и накапливаться. Постепенно вы обретете способность быть исключительно твердым и сильным при необходимости.
Для переплавки чугуна в легированную сталь нужно нагреть металл, размягчить и сделать его текучим, как жидкость, а затем выплавить из него качественный сплав стали.
Свобода и гибкость движений зависят от потока внутренней энергии, развитие которой зависит от правильного применения дыхательных техник. Следовательно, новичку следует уделить этим уп-ражнениям особое внимание.
Наращивайте внутреннюю энергию, следуя исключительно прямым путем, и вы не причините себе вреда. Сохраняйте внутреннюю силу лишь косвенно, и вы накопите внушительный потенциал.
Если вы причисляете себя к последователям тай-цзи, то наращивайте свою внутреннюю энергию денно и нощно. Используйте любую свободную минуту для выполнения дыхательных упражнений, которые обостряют восприятие ци.
Согласно мастеру Ву, сколько бы времени и сил вы не уделили этой технике, вы не причините себе вреда.
После преобразования внутренней энергии во внутреннюю силу следует научиться косвенному сохранению этой силы. Иными словами, не следует заниматься трансформацией жизненной энергии во внутреннюю силу всякий раз, как в этом возникает необходимость.
Вместо этого следует накапливать ее и использовать эти резервы при необходимости.
При силовой передаче ваш ум подобен знамени, внутренняя энергия флагу, а поясница вымпелу. Совершенствуя формы, начинайте с размашистых и масштабных движений, которые со временем станут компактными и сконцентрированными.
В Древнем Китае армия маневрировала, подчиняясь командам, подававшимся с помощью флагов разного размера. Самые крупные знамена использовались для подачи стратегических сигналов всему войску; флаги среднего размера указывали направление движения для крупных подразделений; небольшие флажки (вымпелы) указывали направление для мелких отрядов.
Следовательно, вымпел должен подчиняться флагу, который, в свою очередь, получает команды от знамени. Точно так же, передаваемая сила распространяется от ступней, поднимается по ногам к пояснице, продолжает свое движение по спине к плечам, и через локти достигает пальцев.
Поток силы направляется умом и контролируется поясницей.
Медитативное движение тай-цзи исполняется как форма высокой стойки, форма средней стойки и форма низкой стойки, степень расширения которых классифицируется как большая, средняя и компактная, формы можно комбинировать девятью способами. Новичкам мастер Ву рекомендует начинать с большой формы высокой стойки, постепенно делая ее более компактной и сконцентрированной. Вследствие того, что вначале форме уделяется повышенное внимание, выполнение большой и расширенной формы методически оправдано. С опытом вы сможете применить те же принципы, используя более свободную (компактную) форму.
Если же начать обучение с компактных и сконцентрированных движений, то позднее правильное исполнение масштабных и размашистые движений станет проблематичным.
Сказано: При отсутствии движения оставайтесь неподвижным При первом признаке перемен действуйте соответствующим образом
В парной практике рассматривайте действия противника согласно теории ИНЬ-ЯН. Если оппонент неподвижен, вы должны последовать его примеру. Если он собирается действовать, вы должны среагировать соответствующим образом
В тай-цзи предпочтение отдается скорее не времени, но сущности перемены, не пространству, но сущности отношений Эта концепция времени под-разумевает перемещение, ожидание и предвосхищение действий оппонента и свидетельствует об опережений последовательности перемен.
Внутренняя сипа долина находиться в состоянии равновесия между расслабленным и пока еще нерасслабленным, расширенным и пока еще нерасширенным. Даже в том случае, когда передача внутренней силы прерывается, сознание остается в состоянии непрерывной активности.
Принципы тай-цзи подчеркивают важность перемен, происходящих во взаимодействии инь и ян. Применяя внутреннюю силу, следует оставаться расслабленным, но лишь частично; расширенным, но не полностью.
Даже в том случае, когда передача внутренней силы обрывается, энергетический поток остается непрерывным. Особое значение эти принципы приобретают в парной практике. Обычно оппоненты либо конфликтуют, либо не желают идти на контакт друг с другом.
Такое происходит потому, что ни один из них не осознает истинного значения частичного расслабления и неполного расширения, как и не понимает того, что сознание должно поддерживать непрерывность потока внутренней силы.
Сказано: Вначале изощрите свой ум, а затем тренируйте тело. Расслабьте живот и сосредоточьте внутреннюю энергию в постном мозге. Пусть дух будет спокоен, а тело безмятежно.
В любой момент внимание должно быть сосредоточено на сознании.
Вышеприведенная цитата завершает текст, поясняющий основные принципы тай-цзи.
Помните, что когда вы активны, все приходит в движение; когда вы пассивны, все остается неподвижным.
Каждая часть тела должна быть взаимосвязана с остальными. При выполнении медитативного движения тай-цзи в движение приходят все части тела.
Если какая-либо часть тела останавливается, все тело прекращает движение.
При выполнении техники толкающих рук, по' мере того как вы двигаетесь вперед и назад, внутренняя энергия направляется по спине и сосредоточивается в позвоночном столбе.
Это предложение поясняет технику усиленного дыхания и принцип передачи силы в парной практике толкающих рук.
Дух должен быть управляем изнутри; внешне вы должны выглядеть спокойным и безмятежным.
В боевом применении техники толкающих рук душевное состояние воина должно быть скрыто от посторонних глаз. Следует оставаться спокойным и невозмутимым, независимо от динамики перемен.
Это качество свидетельствует о том, что мастер боевого единоборства достиг высшего уровня самодисциплины и способен держать под контролем любую ситуацию.
Меняя позицию, вы должны двигаться, как кошка. Применение внутренней силы подобно наматыванию тончайшей шелковой нити.
В парной практике, независимо от направления, в котором происходят перемены, каждый шаг должен соответствовать положению всего тела. Меняя стойки, вы должны действовать, как кошка уверенно и в то же время обдуманно.
Применяя внутреннюю силу при выполнении техники толкающих рук, действуйте так, как если бы вы вытягивали шелковую нить из кокона. Поспешное наматывание оборвет шелк; слишком медленное или неверное движение спутает клубок.
Применение внутренней силы должно быть адекватно усилиям противника, целенаправленно и своевременно.
Все тело должно быть подконтрольно сознанию и духу. Не пытайтесь управлять телом исключительно за счет дыхательной техники, ибо это сделает ваши движения медленными и скованными.
Контроль над телом с помощью дыхания не порождает внутреннюю силу; не совершив этой ошибки, вы сумеете развить чистую и мощную внутреннюю силу.
Это замечание поясняет отношения между телом и умом, между внутренней энергией и движением.
Внутренняя сила должна быть подобна вращению колеса, где поясница является осью.
Эта аналогия свидетельствует о том, что внутренняя сила должна пребывать в состоянии сбалансированного и постоянного вращения, подобно колесу. Поясница, как и колесная ось, управляет количеством и направлением движения внутренней энергии.
