О вожделении
Отсюда следует, что если кто-то отпускает насмешки на ваш счет или говорит что-либо не слишком доброжелательное, первое, что нужно сделать заглянуть в себя, чтобы определить, в чем та слабость или несовершенство в вас, которые дали повод для случившегося, и не нужно огорчаться, стыдиться, печалиться: ведь люди судят о вас совсем не по тому, что, по вашему убеждению, составляет подлинное ваше достоинство; наоборот, нужно благодарить божественную Милость за то, что вам было указано, в чем состоит та слабость или тот недостаток, или та уродливая черта в вас, которую нужно исправить.
Таким образом, вместо того чтобы переживать случившееся как несчастье, вы можете быть вполне довольны, вы можете извлечь пользу, большую пользу из того зла, какое вам хотели причинить.
Впрочем, если вы по-настоящему хотите двигаться по пути, заниматься йогой, то делать это следует не ради признания или почитания со стороны людей, а потому что в этом потребность вашего существа и по-другому вы счастливы быть не можете. И не имеет никакого значения, получите вы признание или нет.
Вы можете заранее подготовить себя к тому, что, чем больше вы будете отличаться от уровня обычного человека, чем дальше вы будете от обычного уклада жизни, тем меньше признания вы получите, и это вполне естественно, ибо понимания среди людей вы не найдете. Но все это, повторяю, не имеет ровным счетом никакого значения.
Настоящая искренность заключается в том, что человек стремится вперед, потому что иначе он не может, не может не посвящать себя божественной жизни, не может не пытаться переделать себя и двигаться к Свету, потому что в этом весь смысл его жизни.
Когда у вас все складывается именно так, будьте уверены, что вы на правильном пути.
1 августа 1958 г.
О вожделении
Подобно ползучему стеблю Малувы, беспечным желаниям нету конца; из жизни в жизнь скитаются мятущиеся души, как обезьяны в поиске плодов.
Кто в миру во власти вожделений пребывает, тот увидит, как скорби его возрастут, как растет трава Бирана в час после дождя.
Кому в миру подвластно вожделенье, что так докучливо и трудно одолимо, тот увидит, как пройдут его печали, словно капли дождевые, что скатились с лотоса цветка.
Всем собравшимся здесь вот мой добрый совет: вырви с корнем желанье, как траву вырывают Бирану. И Мара тогда не погубит тебя, как речной поток сокрушает тростник.
Как срубленное дерево побеги вновь пускает от корней, так снова к нам печаль приходит, пока желание в нас живо.
Заблудшего, кто противостоять не может всем тридцати шести потокам вожделенья, поток уносит жажды к наслажденьям.
Все новые желанья порождая, потоки вожделения текут. Везде, где вожделение увидишь, рази его под корень мудростью своей.
Не позволяй воображению стремиться к преходящим наслажденьям, сластолюбивых ждет рождение и смерть.
Люди мечутся во власти вожделений, как зайцы мечутся в ловушке. Привязанностью скованы, как цепью, они терпеть страданья будут долго.
Люди мечутся во власти вожделений, как зайцы мечутся в ловушке. Отбрось желание, о Бхикху, стремясь освободиться от страстей.
Кто, покинув лес желаний, вновь спешит в него обратно, тот подобен человеку, что стремится глупо в рабство.
Кто к жене своей и детям, к драгоценностям привязан, скован крепче, чем железом мудрецы так говорят.
Эти путы очень крепки и с себя их сбросить трудно, хоть и кажется, что можно очень просто их порвать. Мудрый их с себя снимает; он отринул вожделенья, удовольствий он не ищет, мудрый долю одинокую избрал.
Все гонимые страстями увлекаются потоком своих собственных желаний, как паук в плену томится своей собственной сети. Мудрый сети разрывает, он отринул вожделенья, удовольствий он не ищет, мудрый долю одинокую избрал.
Пусть не свяжут тебя узы тем, что было, будет, есть. Перебраться только нужно через реку этой жизни и ногою стать на берег, другой берег бытия; когда ум достиг свободы, нет возврата и не будет ни к рождению, ни к смерти.
Кто гоним всегда страстями, злою мыслью разжигаем, ищет только наслаждений, непрестанно вожделенье в нем растет; сам себе он цепи крепкие кует.
Кто находит наслажденье в подавлении злых мыслей, кто и бдителен, и зорок, чтобы скверну разглядеть, тот, воистину, положит вожделениям конец, разобьет он цепи Мары.
Кто достиг конечной цели, кто уже не знает страха, вожделения и скверны, бытия шипы тот вырвал, и рождаться в этом мире перестанет он теперь.
Отрешенный и бесстрастный, зная слова скрытый смысл и Писания постигший, он не будет вновь рождаться, и назвать его мы можем “Величайшим Мудрецом”.
“Я все преодолел, я знаю все; я от всего отрекся, я независим и желаниям я чужд, все сам постиг кого я назову учителем своим ?”
Дар Истины превыше всех даров, всех благоуханий превыше благоуханье Истины, а наслажденье в Истине превыше наслаждений всех, желаний выше всех свобода от желаний.
Глупца богатство губит, но не того, кто к берегу другому бытия стремится. Себя и тех, кто с ним, глупец своим богатством губит.
Сорняк губителен для поля; а страсть погибель для людей. А посему свободное от страсти сердце дает обильный урожай.
Сорняк губителен для поля; а ненависть погибель для людей. А посему свободное от ненависти сердце дает обильный урожай.
Сорняк губителен для поля; а заблуждение погибель для людей. А посему свободное от заблуждений сердце дает обильный урожай.
Сорняк губителен для поля; а вожделение погибель для людей. А посему свободное от вожделенья сердце дает обильный урожай.
Последним мы и воспользуемся для медитации.
8 августа 1958 г.
XXV
О Бхикху
Блажен, кто управляет зрением и слухом, и обонянием, и языком своим.
Блажен, кто в действиях собою управляет, и в мыслях, и в словах. Блажен, кто может управлять собой во всем.
Избавлен от страданья Бхикху, владеющий собой во всем.
Владеющий руками и ногами, и языком, и полностью самим собой, кто наслаждается при самоуглубленьи и в мире пребывает, и живет уединенно, его мы Бхикху назовем.
Бхикху, словом овладевший, скромный, сдержанный в речах, если он Учение толкует ясно, слово его сладостно, как мед.
Если Бхикху Учением жив и находит в Учении радость, если он размышляет над ним, хорошо его знает, он тогда от него никогда не отступит.
Не должен Бхикху с небреженьем относиться к тому, что в мудрости и добродетели сумел достичь, не следует ему завидовать и знанию других; не сможет в себя углубиться снедаемый завистью Бхикху.
Пусть Бхикху и немногого достиг, достигнутого пусть не презирает; коль жизнь его чиста и неуклонна воля, он похвалы самих богов достоин будет.
Кто не привязан к имени и форме и слова “мой” не знает, кого отсутствие вещей не огорчает, воистину, того мы Бхикху назовем.
Проникнутый любовью Бхикху, в Ученье Просветленного он веры преисполнен, тот Бхикху, без сомнения, постигнет мир
Нирваны, блаженство высшее, где места нет условностям земным.
Корабль тела своего от бремени освободи, о Бхикху; он легким станет, когда ты за борт свои желания и злобу сбросишь, и тогда Нирваны ты достигнешь.
Пять пут разорви: веру в эго, сомнение, веру в пустую обрядность, злую волю свою и свое вожделенье. Отвергни другие пять пут: стремление жить в мире форм, в мире тонком, свободном от форм неизменных, гордыню, невежество и беспокойство. В себе воспитай же пять качеств других: энергию, веру и бдительность, собранность мысли и мудрость.
Так, пятикратно свободный, зовется тот Бхикху “поток одолевшим”.
Мыслью в себя углубитесь, о Бхикху, бойтесь в себе небреженья. Ум свой от органов чувств отвратите, чтобы потом не кричать “О, как больно!”, если в беспечности вдруг проглотили металл раскаленный.
В ком знания нет, тот в себя погрузиться не может; без собранной мысли не может и знания быть. Тот близок к Нирване, в ком собранность мысли и знание есть.
Нирваны пустоту познавший Бхикху и разум усмиривший свой, изведал нелюдскую радость, узрев Учения свет ясный.
Бессмертных он наслаждение и счастье разделяет всякий раз, как мысль его круговорот и смену каждой вещи преходящей в этом мире созерцает.
Четыре вещи положил в основу жизни мудрый Бхикху: над чувствами своими власть и удовлетворенность, и соблюдение положенных Ученьем правил, и благородная компания друзей, чей образ жизни неизменно чист.
Да будет Бхикху добр, радушен и учтив; тогда от сердца радостного полноты положит он конец страданью.
И как жасмин увядшие цветы роняет, так и Бхикху отбросит ненависть и вожделенье.
Спокойного в поступках и в речах, и в разуме своем отвергнувшего всяк мирской соблазн такого Бхикху “безмятежным” назовем.
И бдительный, и пробужденный, себе пусть будет Бхикху неусыпный страж и попечитель, и жить он будет счастливо.
Воистину, сам человек себе защита и приют. Умей же управлять собою, как торговец скакуном породы чистой.
Исполненный радостной веры в Учение Будды, Бхикху мира совершенного достигнет, прекращения рождений на земле.
И Бхикху, юный, преданный Ученью Будды, мир озаряет, как луна, что вышла из-за туч.
Здесь есть, среди всего прочего, совет всегда быть благожелательным. Не нужно усматривать в нем один из тех избитых советов, какие обыкновенно дают друг другу люди.
Здесь все гораздо интереснее поясню “Будь всегда доброжелательным, и ты избавишься от страданий, будь всегда доволен и счастлив, и сам начнешь источать вокруг себя это тихое счастье”.
Замечательно то обстоятельство, что деятельность органов пищеварения крайне болезненно реагирует на проявления дурного расположения духа, как внутренние склонность во всем выискивать недостатки, недоброжелательность, желчность, так и внешние злоязычие, например. Ничто так не расстраивает пищеварительные функции, как подобные проявления, и здесь получается порочный круг: чем сильнее расстройство пищеварительной системы, тем более в человеке недоброжелательности, скептицизма, недовольства жизнью, людьми, обстоятельствами. Есть определенная безысходность в таком положении. И против него только одно лекарство: решительно порвать с такими настроениями, полностью запретить себе поддаваться им, и, постоянно следя за собой, придерживаться всепонимающего благожелательного отношения ко всему и ковсем.
Попробуйте жить по этому правилу и увидите, что вам станет лучше.
22 августа 1958 г.
XXVI
О Брамине
Усилья прилагай, Брамин! Останови поток желаний и наслаждения отринь.
Узнав, как уничтожить корни бытия, Несотворенное постигнешь.
Когда Брамин к вершине двух путей восходит, к средотонению и углублению в себя, с него спадают путы все и Знание он получает.
Кто видит мир в единстве, противоречья примирив, кто непривязан и без страха, того Брамином назову.
Кто предан самоуглубленью, свободен от нечистоты, кто безупречен и исполнен чувства долга, кто высшей цели смог достичь, такого почитаю я Брамином.
Днем солнце сияет, ночью светит луна. Сияет доспехами воин.
Брамин озарен в созерцании. И день и ночь, не прекращая, свет излучает Будда.
Брамин известен тем, что зло отринул. Монах известен самодисциплиной.
Аскет известен тем, что победил в себе нечистоту.
Ударить Брамина нельзя, но и Брамин ударом на удар не отвечает. Позор тому, ударит кто Брамина.
Позор Брамину, если на удар ответит.
Нет лучше для Брамина ничего, чем отстранить свой ум от удовольствий жизни; и, поборов в себе дурные устремленья, он облегчит страдания свои.
Кто зла не сотворит ни в действии, ни в слове и ни в мысли, того Брамином почитаю я.
И, как Брамин огонь священный чтит, должны вы уважать и почитать того, кто преподаст Ученье Будды вам, кто б ни был он.
Ни волос убранство, ни предки, ни знатное происхожденье вам не помогут стать Брамином. В ком истина жива и справедливость, кто чист, воистину тот и Брамин.
Что толку в убранстве волос, о глупец, и в шкуре антилопы на плечах! В тебе бурлят неистовые страсти, и чистота твоя всего лишь видимость одна.
Он в рубище одет и истощен, от худобы видны все вены, в лесу он предан самоуглублению один такого называю я Брамином.
Того не назову Брамином, кто, будь из рода он Браминов или от матери Браминки он рожден, но сам надменен и богат. Того считаю я Брамином, кто ни богатства, ни привязанностей не имеет.
Того считаю я Брамином, кто путы все порвал, в ком страха больше нет, кто стал привязанностей выше, кто сам себя освободил.
Кто постепенно разорвал стальные обручи ума, привязанности сбросил вервия, разбил сомнения оковы и цепь наклонностей дурных, невежества кто сбросил иго, кто просветлен, того считаю я Брамином.
Кто сносит осуждение беззлобно, удары и мучения и кто воистину силен долготерпением своим, такого почитаю я Брамином.
Кто гневу чужд и предан вере, и добродетелен, и все желанья победил, постиг, как управлять собой, и на земле живет в своем последнем воплощеньи, такого называю я Брамином.
Кто не привязан к удовольствиям, что доставляют чувства, как капля влаги к лотоса цветку или зерно горчичное к иголки острию, такого почитаю я Брамином.
Кто в этой жизни перестал страдать, кто бремя тяжкое сложил, ярмо привязанностей сбросил, такого почитаю я Брамином.
Кто мудр и в суть вещей способен проникать, кто доброе и злое различать умеет и цели высшей кто достиг, такого почитаю я Брамином.
Кто общества мирян не ищет и монахов и нет кому нужды в домашнем очаге, и кто довольствоваться может малым, такого почитаю я Брамином.
Кто вред живым созданьям не наносит ни большим, ни малым, не убивает сам и убивать других не понуждает, такого почитаю я Брамином.
Приветливый среди враждебных, спокойный среди буйных, среди корыстных бескорыстный такого почитаю я Брамином.
С кого и сластолюбие, и ненависть, и гордость, и ложь слетели, как горчичное зерно слетает с острия иглы, такого почитаю я Брамином.
Чья речь нежна и поучительна, правдива, не обижает никого, такого почитаю я Брамином.
Кто в этом мире не возьмет чужого, помимо подаянья, будь оно малым иль большим, коротким иль длинным, хорошим иль дурным, такого почитаю я Брамином.
Кто не стремится ни к чему ни в этом мире, ни в миру ином и все желанья кто оставил и достиг свободы, такого почитаю я Брамином.
В ком нет желаний больше, кто совершенства в знании достиг, кто всякое сомнение отбросил и кто бессмертия изведал глубину, такого почитаю я Брамином.
Кто в этом мире связи все добра и зла разрушил, кто беспечален, безупречен, чист, такого почитаю я Брамином.
В ком ни пятна, как на луне, ни тени, кто светел, чист и безмятежен, в ком жажда наслаждений умерла, такого почитаю я Брамином.
Кто смог преодолеть круговорот перерождений и этот топкий грязный путь, тернистую стезю, другого берега сумел достичь, кто в самоуглубленье погружен, лишен желаний, сомненья победил и не привязан ни к чему, исполненный покоя, такого почитаю я Брамином.
В ком сластолюбие угасло, кто отказался от радостей мирских, оставил кров свой, чтобы жить скитальцем, такого почитаю я Брамином.
В ком вожделенье всякое мертво, кто отказался от радостей мирских, оставил кров свой, отринул жажду воплощений, такого почитаю я Брамином.
Кто связи все отринул с этим миром и выше связей стал небесных, кто все привязанности превозмог, такого почитаю я Брамином.
Кто равно безучастен к приятному и неприятному, свободен от связей всех и пут, кто все миры постиг, подвижника такого почитаю я Брамином.
Кто знает в совершенстве все о рождении и смерти всех существ и кто ничем не связан, тот блажен, тот просветлен, такого почитаю я Брамином.
Удел грядущий чей неведом ни богам, ни смертным, желаний кто лишен, от скверны чист, кто стал архатом, такого почитаю я Брамином.
Кто не владеет уж ничем, ни тем, что было, будет или есть, кто больше уж ничем не связан с миром, такого почитаю я Брамином.
Кто Благороден, Совершенен, кто Герой, Мудрец великий, Победитель, Бесстрастный, Чистый, Просветленный такого почитаю я Брамином.
Кто знает жизни прошлые свои, пред кем открыты небеса и преисподня и кто чреду своих рождений завершил и видит все насквозь, и мудрости исполнен совершенной, такого почитаю я Брамином.
Так завершается Дхаммапада. И если, используя образ самой Дхаммапады, нам удалось на деле осуществить малую толику, хотя бы с горчичное зерно из того, что там написано, тогда мы не напрасно потратили время.
Но об одном Дхаммапада умалчивает: высшее беспристрастие и высшая свобода являются естественным результатом работы по самосовершенствованию, духовного прогресса, целью которого является не освобождение в Нирване, как сказано здесь, и не какая-то конкретная цель или результат он может быть каким угодно; дело в том, что духовный прогресс это есть основной закон и смысл земной жизни, это истина бытия Вселенной, и если вы приводите свою жизнь в соответствие с этой истиной, то естественным образом достигаете высшей духовной реализации со всеми вытекающими последствиями.
Глубокая вера в божественную Милость, полная преданность божественной Истине, полное самопосвящение божественному Провидению все это заставляет вас делать то, что надлежит делать, не заботясь ни о каких результатах; это и есть совершенное освобождение.
Это и есть настоящее уничтожение страдания, когда сознание исполняется непреходящей радости, и дивные чудеса открываются вам на каждом шагу.
Мы благодарны Будде за его вклад в духовный прогресс человечества, и, как я говорила в самом начале, будем стараться на деле осуществить хотя бы немногое из всех тех прекрасных советов, которые он дает нам; цель же и плоды наших усилий предоставим определять превосходящей всякое разумение высшей Мудрости.
5 сентября 1958 г.
