О счастии
Но нет надежного убежища нигде. Нигде не может человек спастись от множества страданий.
Но кто прибежище находит в Будде, в Дхамме 1, в Сангхе 2, исполнен совершенным знаньем, тот постигает благородных истин суть, число же истин тех четыре:
Страдание, его причина, как победить страданье и восьмеричный Путь, что приведет к его уничтоженью.
Вот то убежище, где не страшны страданья, оно зовется высочайшим. Найди его, оно тебя избавит от страданья.
Не часто можно встретить Совершенных, Благородных Духом. Они не часто посещают землю.
Но где мудрец такой родится, там люди счастливо живут.
Благословенно Будд рожденье, учение благословенно и Закон. Благословенна Сангха, что в единстве пребывает.
Нельзя заслуг того измерить человека, что почести достойным воздает, будь это Будда сам или его ученики, тех, кто избавился от заблужденья всякого и всякого желанья, кто все препятствия в себе преодолел и пересек поток скорбей и боли.
1 Истинное Учение.
2 Община; иерархия Великих и иерархия монахов.
Здесь речь идет о четырех Истинах и восьмеричном Пути, который ведет к уничтожению страдания. Рассмотрим более подробно, о чем говорится в тексте. Четыре благородные Истины таковы:
1. Жизнь если иметь в виду жизнь обычную, протекающую в Неведении и Лжи нерасторжимо связана со страданием: страданием телесным и страданием душевным.
2. Причина страдания есть желание, вызываемое неведением, которое по природе свойственно всякой обособленной жизни.
3. Существует средство избежать страдания, прекратить мучения.
4. Такого избавления можно достичь, если придерживаться принципов Восьмеричного Пути, при движении по которому ум постепенно очищается от собственного Неведения. Так что четвертая Истина так и называется: метод Восьмеричного Пути.
Благородный Путь состоит в осуществлении следующих восьми ступеней при помощи систематической практики:
1. Правильное видение. Видеть все таким, каково оно есть на самом деле, то есть иметь ясное, точное, адекватное видение.
Человеческому Бытию присущи три свойства: а) боль; б) бренность; в) отсутствие неизменного “я”, то есть эго. Так говорит Дхаммапада.
Но это не совсем точно, здесь нужно говорить, скорее, об отсутствии в человеке как в некотором психологическом конгломерате отдельного, определенного и постоянного, устойчивого во времени личного начала; именно по этой причине человек, например, не помнит о своих предыдущих жизнях, не имеет ощущения непрерывности своего сознания на протяжении всех этих жизней.
Таким образом, первый принцип правильно видеть, а это значит видеть, что существование связано со страданием и болью, что все преходяще и что индивидуальное сознание не сохраняет непрерывность на протяжении различных жизней.
2. Правильные намерения или желания. Здесь не следовало бы использовать то же самое слово “желание”, так как нам как раз сказано, что не нужно иметь желаний, более точно будет сказать “правильные устремления”.
Так что следовало бы заменить слово “желание” на слово “устремление”.
Каковы же правильные намерения? Освободиться от привязанностей и относиться благожелательно ко всему сущему. Постоянно сохранять состояние доброжелательства.
Всегда и всем желать наилучшего.
3. Правильная речь, речь, не причиняющая никому боли никогда не говорить попусту и тщательно избегать всякого недоброжелательного слова.
4. Правильное поведение, миролюбивое, честное во всех отношениях: не только в поступках, но и в чувствах и в мыслях. Быть честным в мыслях одно из самых труднодостижимых качеств.
5. Правильный образ жизни, исключающий причинение зла или угрозу опасности для другого существа. Это правило понять относительно легко. Но находятся люди, которые, вопреки всякому здравому смыслу, доводят этот принцип до крайности; такие, например, прикрывают себе платком рот, чтобы не проглотить микроба, метут перед собой дорогу, чтобы не раздавить насекомое. Это уже немножко через край, ибо вся жизнь в ее нынешнем состоянии построена на разрушении; но при верном понимании текста становится ясно, что этот принцип предписывает просто избегать всякой возможности причинить зло и запрещает сознательно угрожать какой-либо опасностью любому существу.
Под существом здесь можно понимать всякое живое существо, и если человек распространяет такую предосторожность и такую благожелательность на все живое во вселенной, то это способствует его внутреннему развитию.
6. Правильные усилия. Не расходовать впустую силы на бесполезные дела, но концентрировать всю свою энергию и направлять усилия на преодоление Неведения и освобождение от Лжи; здесь перестараться невозможно.
7. Седьмой принцип подтверждает шестой: правильный настрой духа. Поддерживать в себе постоянно деятельный и бодрый дух. Нельзя жить в полудреме, в полусознательном состоянии: обычно в жизни человек отдается, так сказать, на волю волн, а там будь, что будет! Так поступает всякий. Временами человек пробуждается и начинает видеть, что понапрасну растратил время.
Он хочет наверстать упущенное, но уже минуту спустя снова впадает в апатию. Лучше меньше горячности, но больше настойчивости.
8. И наконец: правильное сосредоточение. Глубокое и лишенное эгоизма сосредоточение мысли на сущности вещей, сокровенной истине и цели, которую предстоит достичь.
Как часто в жизненном потоке образуются пустоты, ничем незаполненные промежутки времени, какие-то, быть может, минуты, порой и больше. И чем же человек заполняет их? Он тотчас же пускается искать, чем бы развлечь себя, выдумывает то одну, то другую глупость, лишь бы убить время.
Это общее правило. Люди от мала до велика большую часть своего времени проводят в попытках убежать от скуки.
Скука для человека страх смертный, и способ спасения от нее он находит в том, чтобы делать глупости.
Но есть и лучшее средство: обратиться к собственной памяти.
Когда у вас появляется время, час это или всего лишь несколько минут, скажите себе: “Ну вот, у меня есть, наконец, время сосредоточиться, собраться, еще раз обратиться к подлинным смыслу и цели жизни и предложить себя Тому, что есть истина и вечность”. Если бы всякий раз, когда вас не донимают внешние обстоятельства, вы потрудились бы поступать так, вы бы увидели, что ваше продвижение по пути очень ускорилось.
Вместо того, чтобы понапрасну тратить время на болтовню, на пустые дела, на такое чтение, которое снижает уровень сознания (и это еще в лучшем случае, я не беру здесь другие глупости, по своим последствиям значительно более серьезные), вместо того, чтобы искать способы одурманить себя, сокращать отпущенное время, которого и без того мало, и в конце жизни вдруг осознать, что три четверти возможностей, благоприятствующих развитию, упущено здесь хочется двигаться в удвоенном темпе, но так не получается, так вот, вместо всего этого лучше развивать в себе воздержанность, уравновешенность, терпеливость, спокойствие и никогда не упускать дарованной вам благоприятной возможности, то есть использовать предоставившуюся свободную минуту для достижения истинной цели.
Когда вам нечего делать, вы мечетесь, суетитесь, спешите встретиться с друзьями, погулять и это, опять же, в лучшем случае, не говоря о том, чего делать нельзя просто с очевидностью, вместо этого спокойно посидите наедине с небом или морем, или с деревьями смотря по имеющейся возможности (здесь, кстати, у вас есть любая из упомянутых) и постарайтесь выполнить хотя бы что-то одно из следующего: осознать для чего вы живете, как надо жить, что хотите делать и что нужно делать, как наилучшим образом избежать Неведения, Лжи, боли, в которой живет человек.
16 мая 1958 г.
О счастии
Мы счастливы, что ненавидеть не умеем, когда вокруг нас злобы океан. Так не узнает сердце наше злобы, когда бушует ненависть вокруг.
Мы счастливы, не ведая страданий, когда вокруг нас боли океан. Так не узнает сердце наше боли, когда вокруг страданьям нет конца.
Мы счастливы, не зная вожделений, когда вокруг нас алчность кипит. Так не узнает наше сердце вожделений средь алчущей толпы людей.
Мы счастливы, ничем на свете не владея. Пусть пищей нашей будет радость, как у сияющих богов.
Победа рождает враждебность, и скорбь побежденного ждет. Кто любит мир, тот в радости живет, презрев и поражены, и победу.
Страшнее похоти на свете нет огня. Нет большего несчастья, чем ненависть.
Удела горше нет, чем в этом мире бытие, блаженства выше нет, чем благодать Нирваны.
Нет хуже недуга, чем голод; нет хуже бедствия, чем жизнь. Кто понял это, тот постиг, что высшее блаженство есть Нирвана.
Здоровье лучшее из благ, что в жизни нам дается. Дороже нет богатства, чем довольство, нет лучшего попутчика, чем верный друг, и счастья нету больше, чем Нирвана.
Вкусив и сладость одиночества, и Высшего покой, освободишься ты и от страданий, и от зла; и к сладкой преданности Истины ты будешь приобщен.
Созерцанье Возвышенных Духом есть благо; жить подле них безграничное счастье; и счастлив тот, кто взор не обращает на безумцев.
Жизнь в окружении безумцев долгие страдания сулит. Безумных общество подобно обществу врагов.
Жить среди мудрых значит счастие вкушать, что можно лишь вкусить среди родных.
Жить подле мудрого стремись, того, кто непоколебим и благороден, и обладает знанием, и предан Истине. И как луна по звездам путь находит свой, так ты примеру следуй мудрых и достойных.
Один из стихов здесь особенно хорош. Его можно было бы перевести и так: “Счастлив тот, у кого нет никакой собственности, его пища радость светозарных богов”.
Не иметь собственности отнюдь не означает вообще ничем не пользоваться, ничем не располагать.
Счастливый тем, что у него нет никакой собственности, это тот, кто лишен чувства собственника, кто умеет пользоваться тем, что ему дается, с сознанием, что предоставленное ему не его личное, но принадлежит Всевышнему. Такой человек, расставаясь с чем-то, не испытывает сожалений, для него совершенно естественно, что Господь забирает у него и отдает другим то, чем наделил в свое время его; такой человек одинаково радуется и наличию вещей, и их отсутствию.
Когда такому человеку что-то дается, он принимает это как дар Господа; и когда от него что-то уходит, он живет, черпая радость даже в бедности, потому что именно чувство собственности привязывает людей к вещам, именно оно делает их рабами, и если его уже нет, можно жить в постоянной радости, в непрерывном потоке и круговороте вещей, испытывая чувство полноты и изобилия, когда ты чем-то владеешь, и наслаждаясь своей отрешенностью, когда ты что-то теряешь.
Радость! Радость это жизнь в Истине, жизнь в общении с Вечностью, с подлинной Жизнью, с немеркнущим Светом.
Радость это быть свободным настоящей Свободой, Свободой постоянного, нерушимого единства с Божественной Волей.
Боги это существа, обладающие бессмертием, не связанные ограничениями материальной жизни со всей ее узостью, ничтожностью, неподлинностью и ложью.
Боги это существа, обращенные к Свету, чья жизнь исполнена Силы и Знания; именно их имел в виду Будда, а не богов разных религий. Это существа божественные по самой своей природе; они могут жить в человеческом теле, оставаясь свободными от Неведения и Лжи.
Когда вы ничем не владеете, вы можете расширить свое сознание до безбрежности Вселенной.
23 мая 1958 г.
XVI
Об удовольствии
Кто предается лишь пустому, полезному себя не посвящает и удовольствие предпочитает знанью, тот пожалеет, что знания не выбрал путь.
Так не ищи же удовольствий, а неприятностей тем паче: болезненно с приятным расставаться, равно как больно неприятности встречать.
И дорожить ничем не стоит, ибо тяжка любимого потеря. Ничем не связан тот, кто ни любви, ни ненависти не питает.
Приятное всегда печаль и страх рождает. От удовольствий кто свободен, тот незнаком с печалью и со страхом.
Влечение печаль рождает, влечение рождает страх. Кто всякое влечение оставил, не знает тот печали и страх не может испытать.
Привязанность печаль рождает, привязанность рождает страх. Привязанности кто свои оставил, печали тот не знает и страх не может испытать.
Желание печаль рождает, желание рождает страх. Кто всякое желание оставил, печали тот не знает и страх не может испытать.
Пристрастие печаль рождает, пристрастие рождает страх. Кто всякое пристрастие оставил, печали тот не знает и страх не может испытать.
Кто праведен и справедлив, кто Истину познал, кто мудр и исполняет долг и интуицию имеет, тот дорог людям.
254
Кто к несказанному Покою устремлен, чей разум пробужден, желанию чьи мысли неподвластны, зовется тот “плывущим к Совершенству против течения реки”.
Как после разлуки родные встречают, когда ты вернешься домой, такая же встреча тебя ожидает и в мире ином, когда ты в него переходишь; коль праведно жил ты, то в мире ином все добрые люди навстречу тебе поспешают.
Мне всегда казались малоубедительными доводы, которые обычно приводятся в пользу того, чтобы человек становился мудрее. “Не делай этого будут неприятности, не делайте того это опасно...” И сознание человека все больше теряет гибкость, застывает, деревенеет от страха перед несчастьем или болью.
Мне кажется, в этом случае лучше говорить, что существует определенное состояние сознания, которое достигается устремлением души и постоянным внутренним усилием; при этом чувство радости ничем не омрачается и страх невозможен вообще; в этом состоянии сознания человек живет уже не для себя, и все, что он делает, все, что он чувствует, всякий его шаг становится жертвоприношением Всевышнему, которое человек совершает в полном доверии, снимая с себя всякий груз ответственности передавая Ему все свое бремя, которое с этих пор перестает быть бременем.
Какая невыразимая радость не тяготиться больше ответственностью за себя, не думать о себе! Как это уныло, нудно, мелко думать о себе, быть в постоянной заботе о том, что нужно и чего не нужно делать, что будет полезно, а что вредно, чего следует избегать, а чего добиваться господи, какая скука!
Но если человек, как цветок, распускающийся навстречу солнцу, живет, полностью раскрывая всего себя высшему Сознанию, высшей Мудрости, высшему Свету, высшей Любви, Любви всеведущей и всемогущей, Любви, которая на себя берет всякое попечение о нем так что ему больше не о чем заботиться, то такое состояние сознания можно назвать идеальным.
Но почему же люди живут иначе?
Они об этом не думают или забывают, над ними берут верх старые привычки; но решающую роль здесь играет скрытое где-то в бессознательном или даже в подсознательном предательское сомнение, которое постоянно нашептывает: “Будь осторожен, а то не миновать несчастья. Будь внимательным к себе кто знает, что может случиться...” И столько в человеке еще глупости, столько глупости и так мало света и ума, что он поддается этим нашептываниям, переводит внимание на себя и все от начала до конца этим портит.
И тогда нужно вновь начинать обучение клеток, чтобы привнести в них немного мудрости и здравого смысла, приучить не беспокоиться попусту.
30 мая 1958 г.
XVII
О гневе
Гнев и гордыню побори и разорви все узы, что тебя связали. Кто не привязан ни к чему, ничем кто не владеет, тот от страданий всех избавлен.
Кто справиться умеет с гневом, как с конем наездник, того назвать возничим можно. Все остальные в руках лишь вожжи удержать умеют.
Гнев побеждай спокойствием, а зло добром. И в щедрости найдешь, чем скупость одолеть.
И в правде средство против лжи отыщется всегда.
Не поддавайся гневу и правду говори, все, чем владеешь, просящему отдай. Три правила исполнив эти, ты уподобишься богам.
Далекий от насилия мудрец, что с чувствами своими совладать умеет, достигнет вечного благого состоянья, лишенного мучений.
Кто собран и внимателен всегда, кто учится владеть собой и днем, и ночью, кто в мыслях устремлен всегда к Нирване, тот сбросит навсегда с себя нечистоту.
Всегда, не только ныне, осуждены бывали все: и те, кто слов на ветер не бросал, и те, кто в многословные пускался рассуж-денья, и те, кто пребывал в безмолвии суровом. Никто не избежал здесь осужденья.
И не было, и нет, и никогда не будет того, кто был бы лишь предметом брани или похвалы.
Похвал кто удостоится у мудрых, чей взор следил за каждым днем его, за то, что был понятлив, безупречен и знанием
257
и добродетелью был наделен; посмеет кто хулить его, того, кто слитку золота подобен? Ведь сами боги и даже Брама ему хвалу возносят.
Остерегайтесь невоздержанности тела. Следите за поступками своими и, отказавшись от всего дурного, в своих поступках к совершенству устремитесь.
Остерегайтесь невоздержанности в речи. Следите за словами и речами.
Отвергнув все дурное в своей речи, в словах своих стремитесь к совершенству.
Остерегайтесь невоздержанности в мыслях. За мыслями своими следите строго.
Отвергнув все дурное в мыслях, стремитесь чистой мыслью к совершенству.
Поистине достигли полной власти над собой те мудрецы, что в действиях, словах и мыслях собой всецело овладели.
Я предлагаю каждому из вас попытаться пусть даже совсем недолго, хотя бы час в день говорить только то, что абсолютно необходимо. Ни одного слова лишнего.
Вы выбираете наиболее подходящий для себя час, самый для вас в этом деле подходящий, и в течение этого времени вы внимательно следите за собой, чтобы говорить только то, что совершенно необходимо.
Поначалу труднее всего будет определить, что именно является совершенно необходимым, а что нет. Уже одно это послужит для вас своеобразной наукой, и с каждым днем у вас будет получаться все лучше.
Далее вы обнаружите, что не так трудно вообще ничего не говорить, но стоит только открыть рот и вы сразу же скажете два, три, десять, двадцать совершенно лишних слов, без которых можно было прекрасно обойтись.
Придется вам поупражняться в этом до следующей пятницы. Посмотрим, какие будут ваши успехи.
В конце недели, в пятницу те, кто попытается выполнить это задание, могут коротко в записке рассказать мне о своих достижениях. На сегодня все.
6 июня 1958 г.
XVIII
О нечистоте
Вот и стал ты, как высохший лист; тебя посланцы Ямы поджидают у порога. И уходить тебе вот-вот, а ты к дороге не готов!
Не мешкай и трудись упорно, и в мудрости спасение ищи. Когда нечистоту с себя ты сбросишь, войти в небесную обитель сможешь благородных духом.
Твои дни сочтены, ты предстоишь пред богом смерти. И негде будет отдохнуть тебе в дороге.
Ты не готов к пути в загробный мир.
Не мешкай, и трудись упорно, и в мудрости спасение ищи. Когда нечистоту с себя ты сбросишь, избегнешь ты перерожденья и снова не придется умирать.
Как мастер дел серебряных от грязи очищает серебро, мудрец день ото дня, минута за минутой себя от скверны очищает.
Как ржавчина железо разъедает, так и дела дурные разрушают человека, его в несчастье повергая.
Как сила мантры требует повтора, а прочный дом ухода за собой, так праздность враг телесной красоты, а бдительность твой первый друг, если стоишь на собственной ты страже.
Для женщины нечистота беспутство. А скупость для дающего нечистота.
Поступки злые совершая, нечистоту стяжаем в этом мире и в миру ином.
Но хуже нет нечистоты невежества, о Бхикху. Избавьтесь только от нее, и не останется в вас больше скверны.
Бесстыдным и нахальным, как вороны, хвастливым, злым, самонадеянным, испорченным легко живется.
Жизнь тяжела для тех, кто скромен и ищет чистоты, кто к миру сердцем не привязан, кто независим и в сужденьи верном строг.
Кто убивает, лжет, крадет, чужой жены желает и предается пьянству, тот в мире этом уже лишил себя корней.
Знай: трудно одолеть нечистоту и злобу. Не дай же вожделению и злу тебя повергнуть в нескончаемые муки.
Рука дающего дает согласно вере и расположенью. И если ты не рад питью и пище, что преподнес тебе другой, как подаянье, ни днем, ни ночью не достичь тебе покоя Духа.
Но тот, кто с корнем вырвал это чувство огорченья, тот днем и ночью в глубине сосредоточен Духа.
Ничто не жжет сильнее, чем огонь желаний, и ненависти хватки в мире нет сильней. Нет западни искуснее, чем сети заблужденья, потока нет неудержимей, чем поток желаний.
Легко увидеть недостатки у другого, труднее разглядеть свои. Поведать о чужих грехах спешим всему мы свету, свои же прячем, как игрок скрывает ловкий выпавшую плохо кость.
Кто ищет недостатки в людях, питая этим раздражение в себе, свои пороки преумножит, но не избавится от них.
Не может быть дорог на небосводе; не может быть Саманы 1 без духовного Пути, и люди в суете находят наслажденье. Все эти трудности преодолели Татагаты 2.
Не может быть дорог на небосводе; не может быть Саманы без духовного Пути, и мир условностей непостоянен; но Будды сохраняют вечно неизменность.
1 Аскет.
2 Просветленные Будды, которые, согласно буддийской традиции, пришли на землю, чтобы открыть вечную Истину
Я прочитала ваши записки по поводу контроля над речью. Некоторые из вас отнеслись к делу очень серьезно. Я довольна результатами.
Думаю, что будет только лучше для всех, если вы и дальше будете этим заниматься.
Кто-то мне очень верно написал, что стоит начать такую практику и уже нельзя остановиться, потому что для этого нет, собственно, никаких причин; сначала вы этому посвящаете какой-то час в день, а затем становится уже потребностью, привычкой, и вы продолжаете делать это, как нечто само собой разумеющееся.
Будет превосходно, если в ходе ваших упражнений вы придете именно к такому результату.
Остановимся на трех положениях из прочитанного сегодня вечером. Первое состоит в том, что человек должен постоянно проявлять настойчивость и упорство в предпринятом деле, если хочет достичь какого-то результата.
Так, Дхаммапада говорит, что если вам дана мантра, но вы повторяете ее недостаточно часто, то в ней для вас нет никакого смысла; предаваясь рассеянности, вы теряете то, что вам дает внимание и бдительность; если, взяв за правило следовать полезным привычкам, вы его не придерживаетесь, никакой пользы вам от этого не будет иначе говоря, необходимо во всем проявлять настойчивость и упорство. Взять хотя бы то упражнение, которое я предложила вам на предыдущей встрече, я предложила его в надежде, что вы введете его в круг своих привычек, и тогда это поможет вам справиться с собственными трудностями.
Мне уже кто-то сказал и совершенно справедливо, что с помощью практики такого частичного безмолвия или, во всяком случае, словесного воздержания, удается естественным образом справиться с большим числом своих недостатков, избежать трений в общении и взаимонепонимания. Так оно и есть.
Задержимся теперь на следующем предмете нашего чтения речь идет о нечистоте в человеке и мире; в качестве примера Дхаммапада толкует о злонамеренности и злодеянии. Злодеяние скверно как в этом, так и в иных мирах, говорится в тексте, но уже в следующем стихе сказано, что нет ничего более нечистого, чем Неведение, иначе говоря, Неведение рассматривается как главный недостаток, такой недостаток, который должен быть исправлен в первую очередь; под Неведением здесь понимается не отсутствие сведений или поверхностных знаний, касающихся внешней стороны этого мира, но забвение подлинного смысла жизни того, ради чего, собственно, мы живем.
И было еще третье, не так ли? ...Да, так вот: не следует тешить себя иллюзией, что если у вас есть намерение идти путем правды, если вы скромны, непритязательны, стремитесь к чистоте, бесстрастию, ищете уединения, ясности в суждениях, то в жизни вам от этого будет легче ...как раз наоборот! С того самого времени, как человек начинает движение к внутреннему и внешнему совершенству, для него начинаются главные трудности.
Как часто приходится мне слышать от людей: “Как же так, все точно ополчились против меня теперь, когда я стараюсь быть добрым!” Но это происходит именно для того, чтобы вы поняли, что быть добрым нужно совершенно бескорыстно, быть добрым нужно не ради доброго отношения к себе со стороны других а ради самой доброты.
Всегда один и тот же урок: стараться делать как можно лучше, делать все, что в твоих силах, но без ожидания результата, не ради результата. Рассчитывать на воздаяние за содеянное добро, стараться быть добрым в надежде сделать свою жизнь легче, такой подход сам по себе полностью обесценивает всякое доброе дело.
Нужно быть добрым из любви к добру, нужно быть справедливым из любви к справедливости, нужно быть чистым из любви к безупречности, нужно быть бескорыстным из любви к бескорыстию, тогда ваше движение вперед обеспечено.
