О праведном
О праведном
Предвзятый суд — неправый суд. Мудрец — кто отличить умеет неправое от правого, других по справедливости кто судит, по Закону.
Такого мудреца, хранителя Закона, праведным зовут.
Не тот мудрец, кто много говорит, а тот, кто сострадает и бесстрашен, к братской помощи готов.
Не тот, кто много говорит, — Учению опора; а тот, кто, лишь немного зная из Ученья, то знание осуществляет в жизни. Учения он ревностный блюститель.
Не всякий седовласый — тхера 1. Быть может, он и зрел годами, но созревание ему не принесло плодов.
Поистине, тот тхера, кто владеет правдой, кто добродетелен и чужд насилья, собой владеет, избавился от всякой скверны и мудростью кто наделен.
Ни красноречие и ни красивая наружность вас не украсят, коль зависть, ложь и жадность в вас живет; тот мудр, кто истребил в себе подобные пороки, и тем прекрасен он.
Коль своеволен ты и лжив, то голову обрив, не станешь ты аскетом. Желаньями и жадностью исполнен, как можешь стать Саманой?
Самана тот, кто зло в себе изжил в большом и малом, очистился от зла.
Кто подаянием живет — еще не Бхикху. Одно лишь соблюдение обетов не сделает вас Бхикху.
Но тот, кто выше и добра, и зла, кто в праведности жизнь свою проводит, кто с разуменьем шествует по жизни, того мы Бхикху назовем.
Не станет мудрецом молчальник, будь он невежда и глупец; но кто способен, взвесив как на весах и зло, и благо, свой сделать выбор, того мы мудрым назовем.
Тот мудр, кто созерцанием своим объял и этот мир, и мир потусторонний.
Не станет благороден духом тот, кто причиняет боль живым созданьям. Кто чужд насилия и причинить вреда живому существу не может, тот, без сомненья, достоин называться “Благородный Духом”.
Хоть предписания ты соблюдаешь и обеты, и знания большие получил, и время посвящаешь самоуглубленью, и жизнь уединенную ведешь, и думаешь: “Я смог достичь блаженства и свободы, недоступных в этом мире”, — ты все же недостоин Бхикху называться. Так будьте бдительны, о Бхикху, пока последнее желанье не угаснет в вас.
1 Старшее монашеское звание.
Мы остановимся на последнем стихе. Он заслуживает внимания.
Не соблюдением правил морали и обетов, не широкими познаниями, не медитативной практикой, не уединенностью жизни, не особым размышлением достигается подлинное блаженство — оно достигается освобождением от всех желаний. Избавиться от желаний — дело, конечно, нелегкое, порой на это уходит целая жизнь. Но, говоря по правде, такой путь представляется мне крайне негативным, хотя на определенной стадии развития подобная практика очень полезна и даже необходима тому, кто хочет освободиться от самообмана.
Ибо поначалу вы стремитесь освободиться от сильных желаний, желаний, для вас явных, тех, которые до такой степени одолевают вас, что у вас даже нет ни малейших иллюзий на их счет; затем наступает черед уже более тонких желаний, которые выступают под видом долга, необходимости, порой даже настоятельной внутренней потребности, и требуется время и немалая искренность, чтобы вскрыть и преодолеть их; и вот, наконец, когда, кажется, уже покончено с этими гадкими желаниями и на физическом плане — во внешнем окружающем мире, и на витальном — в мире чувств и эмоций, и на ментальном плане — в мире идей и мыслей, вы вдруг снова сталкиваетесь с ними уже на духовном уровне, и здесь они значительно более опасны, изощренны, наделены большей проникающей силой, значительно более недоступны для взора и ко всему прочему выступают в ореоле такой святости, что их и желаниями-то не осмелишься назвать.
И когда удается справиться с желаниями — обнаружить их, вытащить на свет божий и освободиться от них, то выполнена всего лишь только негативная часть работы.
Будда говорил, или считается, что говорил, что, освободившись от всякого желания, человек обязательно достигает бесконечного блаженства. Быть может, это и блаженство, но слишком уж безжизненное, и уж, во всяком случае, предлагаемый путь — не самый короткий, на мой взгляд.
Если взять проблему сразу всю целиком, если со всем мужеством и решимостью приступить к ее разрешению, а не устраивать долгую, трудную, утомительную, неблагодарную охоту за желаниями, просто отдать себя безусловно и полностью, отдать себя Высшей Реальности, Высшей Воле, Высшему Существу, полностью довериться Ему, со всем жаром и самозабвением устремившись к Нему всем своим существом и каждой его частицей, то это будет самый быстрый и самый радикальный способ избавиться от своего эго. Скажут, что это трудно выполнимо, но здесь, по крайней мере, есть горение; на этом пути человеку дано почувствовать и жар души, и воодушевление, и свет, и красоту, и созидательный огонь жизни.
Верно также и то, что с уничтожением желаний в человеке остается не так много, на чем могло бы держаться его эго, и у него возникает впечатление, что сознание стало до такой степени сухим и безжизненным, что, когда его эго окончательно исчезает, в какой-то мере исчезает он сам, и тогда он совершенно готов уйти в Нирвану, что в данном случае равносильно просто уходу в ничто и никуда.
Но для нас истинная Нирвана — это растворение своего эго в сияньи славы Всевышнего. Именно такой путь я называю позитивным, когда человек отдает себя Божественному целиком и полностью, без оговорок, без остатка.
Одно то, что уже не нужно думать о себе, жить для себя, заботиться о себе, когда все мысли заняты тем, что гораздо более прекрасно, исполнено света, радости, силы, сострадания, необъятности, одно это наполняет вас таким глубоким счастьем, что сравниться с этим не может ничто.
Это единственно стоящее..., что достойно стремлений и усилий. Все остальное — просто топтание на месте.
Есть разница в том, как подняться на гору: карабкаться по склону в обход, медленно, тяжело, отмеряя шаг за шагом, карабкаться веками или раскрыть невидимые крылья и полететь прямо к вершине.
20 июня 1958 г.
XX
О пути
Из всех путей Путь Восьмеричный — лучший; из истин — та, что вобрала в себя Четыре наставленья в Истине; из чувств всех лучшее чувство бесстрастия; из всех людей — тот лучший, Будда, кто видит истину и понимает.
Вот это настоящий Путь и есть; иного нет, что дал бы чистоту прозренья. Ты, этим следуя путем, смутишь дух зла.
Идя таким путем, страданья прекратишь. Я сам об этом возвестил пути, когда постиг, как избежать шипов страдания.
Усилия ты должен сам предпринимать, а Просветленные лишь Путь тебе укажут. Кто предан самоуглубленью и следует по этому Пути, с себя тот сбросит узы Мары.
“Все, что рождено от временных условий, — преходяще”. Как скоро человек постиг все это, свободен он от всех скорбей.
Вот к очищенью путь.
“Страдает все, что рождено от временных условий”. Как скоро человек постиг все это, свободен он от всех скорбей.
Вот к очищенью путь.
“Все вещи в этом мире иллюзорны”. Как скоро человек постиг все это, свободен он от всех скорбей.
Вот к очищенью путь.
Кто молод и силен, но действовать не хочет, когда приходит время, чей ум — в плену пустых, бесплодных мыслей, — тот празднолюбец, и мудрости путей ему не отыскать.
Уменье управлять своим умом и сдержанность в словах, отказ от злых поступков — вот три основы очищенья, чтобы достичь пути, что мудрыми указан.
Нет мудрости без самоуглубленья, вся мудрость из него проистекает.
Руби под корень лес своих желаний, не только дерево одно. В лесу том обитает страх. Руби под корень этот лес с деревьями большими и поменьше.
Свободны будьте от желаний, Бхикху.
Пока мужчина из себя не вырвет влеченье к женщине без всякого остатка, не будет ум его освобожден, как сосунок от матери не может быть свободен.
Любовь к себе ты вырви с корнем как осенний лотос. Пусть будет для тебя одна любовь — Покой Нирваны.
Так учил Сугата1.
“Здесь в дождь найду убежище себе, а здесь — когда наступит холод, а там — в жару”. Так думает глупец в уме своем, не зная, что ожидает впереди его.
Кто к детям и скоту привязан, застигнет смерть того врасплох и унесет, как спящую деревню уносит бурных вод поток.
Ни дети, ни отец и ни семья нас не спасут; когда настигнет смерть, все наши ближние — не помощь.
Со всею ясностью осознавая это, мудрец по праведной стезе без промедления спешит к Нирване.
1Будда.
Здесь содержится несколько очень полезных советов: умеренность в речи, ментальный контроль, воздержание от дурных действий. Все это крайне необходимо.
А вот это хотя и категорично, но тоже очень верно и сильно: “Пока мужчина из себя не вырвет влеченье к женщине без всякого остатка, не будет ум его освобожден, как сосунок от матери не может быть свободен”.
И последнее: “Любовь к себе ты вырви с корнем как осенний лотос. Пусть будет для тебя одна любовь — Покой Нирваны.
Так нас учил Сугата”.
Похоже, эти советы были предназначены для людей, в интеллектуальном отношении находившихся в начале Пути. Легко представить картину, когда собравшимся крестьянам, людям незатейливым по складу ума, нужно было говорить примерно так: “Слушайте внимательно, нет смысла загадывать наперед, потому что вы не знаете, что ждет вас завтра.
Вы копите добро, в кругу семьи находите покой и отдых, строите планы назавтра и на потом, но не осознаете, что смерть подстерегает вас на каждом шагу и в любую минуту может настигнуть вас”.
Но существует в умственном развитии и несколько более высокая ступень, когда об этом уже не нужно говорить — этим нужно жить! Жить, постоянно осознавая, что все вокруг без исключения преходяще, и не следует иметь никакой привязанности, если хочешь быть свободным и двигаться к совершенству вместе со всей Вселенной, поспевать в своем развитии за вечным ритмом.
Это понятно. Но важно практическое осуществление.
Такое впечатление, что все это говорилось людям, которые прежде никогда ни о чем подобном даже и не задумывались, и поэтому то, что они слышали, имело на них максимальное по своей силе воздействие.
Так или иначе человечество все же движется вперед — главным образом, на ментальном уровне сознания, — несмотря на все видимые признаки, которые, казалось бы, говорят об обратном. Появилось много новых понятий, о которых говорить особо уже нет нужды... если только вы не отправитесь в такие края, где уровень развития совсем примитивен, да и то... распространение идей идет повсюду, всюду проникает свет ментального сознания; в самых неожиданных местах обнаруживается возможность восприятия новых идей.
Похоже, в прошлом веке земле был дарован некий свет, распространение которого привело к тому, что определенные идеи, идеи-силы, идеи некогда новые, способные менять сознание людей, утеряли свою актуальность — устарели. Пришел новый свет.
В действительности прогресс не столь уж велик, а в каких-то направлениях, быть может, даже произошло движение вспять, но что касается умственного развития, способностей к постижению окружающего, интеллектуального видения мира, то здесь сдвиги, действительно, значительны.
Мы как бы движемся вперед ускоренным шагом, и то, чему раньше придавали большое значение, теперь становится общепринятым явлением в свете новых открытий. Нам всем прекрасно известно, что жизнь в своем теперешнем виде далека от идеала, что нигде нет порядка, что повсюду боль и мука, неразбериха, повсюду хаос, невежество — не правда ли? это уж, кажется, превратилось в избитую истину.
Но можно выбраться из всего этого путем всеобщей реализации, всеобщего преобразования, с помощью нового света, который установит во всем порядок и гармонию, и в этой возможности — наша надежда и наша весть, которую мы понесем в мир. Это весть истины и силы.
Нужно строить новую жизнь.
И тогда все эти трудности и тяготы, которые казались столь непреодолимыми, исчезнут сами собой.
Если можешь жить светло и радостно, будешь ли цепляться за мрак и страдание?
27 июня 1958 г.
XXI
О разном
Если счастья мудрец достигает, отказавшись от радости малой, пусть оставит он, мудрый, одно, для того чтобы выбрать другое.
Кто к счастью своему стремится, при этом вред другому причиняя, тот ненависти преисполнен и рабски ею подчинен.
Не совершать того, что должно, а должным — пренебречь: вот способ поощрять в себе надменность и легкомыслие питать.
Всегда держать в уме природу истинную тела, к дурному не стремясь, упорно следуя благому, — вот в жизни верная стезя, и все нечистое исчезнет в вас тогда.
Убив своих отца и мать, в себе желание и эго уничтожив, и двух враждующих царей, и их владенья растоптав, оставив взгляды ложные и чувства, Брамин свободен ото зла.
Убив своих отца и мать, и двух враждующих царей, и тигра — разума блужданье, — оставив взгляды ложные и чувства, Брамин свободен ото зла.
Кто следует за Гаутамой, те днем и ночью пребывают в про-бужденьи, свое вниманье лишь к Будде, к Дхамме, к Сангхе устремив.
Кто следует за Гаутамой, те днем и ночью пребывают в про-бужденьи, все их внимание Учением поглощено.
Кто следует за Гаутамой, те днем и ночью пребывают в про-бужденьи, и их вниманье поглотила Сангха.
Кто следует за Гаутамой, те днем и ночью пребывают в про-бужденьи, о подлинной природе тела памятуя своего.
Кто следует за Гаутамой, те днем и ночью пребывают в про-бужденьи и в сострадании находят наслажденье.
Кто следует за Гаутамой, те днем и ночью пребывают в про-бужденьи и радость в медитации находят.
От мира отреченье тяжко, но столь же тягостна и жизнь в миру. Печальна и трудна главы семейства жизнь, и тягостно нам быть средь тех, кто нам неровня, и тягостно блуждать в круговороте новых жизней.
А посему печали в жизни не ищите и не скитайтесь, не имея цели.
Исполненный и добродетели, и веры, снискавший славу и богатство, везде к себе он вызовет почтенье.
Как пики снежные высоких Гималаев, своим сияньем издали видны добром исполненные люди. Исполненные зла видны, как стрелы, пущенные в ночь.
Кто в одиночестве и ест, и спит, и в одиночестве он предан самосовершенству, тот радость обретет в лесной уединенной жизни.
Здесь нужно остеречься заблуждения — думаю, что в данном случае мы имеем дело скорее с определенными символами, нежели с конкретными жизненными явлениями, поскольку совершенно очевидно, что даже если человек ест в одиночестве, спит в одиночестве, в полном одиночестве живет в лесу, то всего этого никак недостаточно, чтобы обрести духовную свободу.
Замечено, что если человек уединенно живет в лесу, то в большинстве случаев он заводит дружбу с окружающими его животными и растениями; благодаря одной только уединенной жизни вы еще не сможете уйти во внутреннее созерцание и жить в единении с высшей Истиной. Быть может, все это и проще, когда в силу обстоятельств у вас вообще нет никаких других дел, но я в этом не уверена.
Занятие себе всегда можно выдумать, и я считаю, исходя из своего жизненного опыта, что если человек сумеет обуздать собственную природу, находясь в тяжелых условиях, если он прилагает усилия, чтобы внутренне пребывать наедине с вечным Присутствием, до конца оставаясь в том окружении, которое ниспослано ему Свыше, он достигает неизмеримо более истинной, более глубокой, более устойчивой реализации.
Бежать от трудностей с тем, чтобы их победить, — это не решение проблемы. Но это очень заманчиво.
Есть что-то такое в тех, кто стремится к духовной жизни, что нашептывает им: “О, хорошо бы расположиться где-нибудь под деревом, в полном уединении, отдаться медитации, не поддаваться соблазну разговоров и действий — как это, должно быть, прекрасно!” В этом отношении существует очень устойчивый стереотип мышления, но он обманчив.
Наилучшая медитация — это медитация, которая наступает внезапно и овладевает вами как безусловная необходимость. Вам ничего не остается, как отдаться сосредоточению, медитации, созерцанию, проникающему за пределы внешней видимости вещей.
И это состояние приходит к вам совсем необязательно в лесной глуши, оно приходит, когда вы внутренне готовы, когда настало время, когда это вам нужно по-настоящему и когда Милость с вами.
С моей точки зрения, человечество достигло определенного прогресса, но подлинная победа будет одержана непосредственно в недрах самой жизни.
Нужно уметь оставаться наедине с Вечностью и Бесконечным в любых обстоятельствах. Нужно уметь оставаться свободным — наедине с Всевышним, доверясь Ему как спутнику и товарищу — в потоке любых дел и занятий.
Вот в чем состоит истинная победа.
14 июля 1958 г.
XXII
Нирайя — Ад
Кто лжет и отрекается с готовностью от всех деяний, тот попадает в преисподню. Всех, зло творящих, одна ждет участь после смерти.
Хотя и носят многие монаха одеянье, но по натуре и распущенны, и злы; из-за деяний злых им предстоит родиться в преисподней.
В распутстве кто погряз, тем лучше проглотить расплавленный металл, чем жить на подаянье.
Четырежды наказан будет тот, кто пожелает обладать женой другого; и наказаньем будет стыд и неспокойный сон, и осужденье, и Нирайя.
Так он стяжает репутацию дурную и новое нелучшее рожденье; любовников недолог наслажденья миг, но тяжко наказание законной власти. Так пусть никто чужой жены не ищет.
Как режет руку стебель Кусы при неловком обращеньи, так аскетизм, непонятый как нужно, ведет в Нирайю.
И долг, что исполнялся неусердно, и соблюденные неправильно обеты, и праведная жизнь из одного лишь страха — не принесут желаемых плодов.
Что сделать надлежит, исполнено пусть будет со всем усердием. Аскет нестрогих правил лишь пыль желаний возмутит.
Содеявшего зло ждет неизбежная расплата, так лучше злое дело до конца не доводить. Благое дело лучше совершить — о нем вам не придется сожалеть и сокрушаться.
Как приграничный город укреплен снаружи и внутри, так каждый должен быть на страже и бдительности ни на миг не ослаблять, а кто об этом забывает, пусть даже на мгновенье, в Нирайе на страданья обречен.
Кто стыд испытывает без причины и кто бесстыдно совершает зло, тем заблудившимся назначено страданье.
Кто страх испытывает без причины и кто опасности не видит, глядя ей в лицо, тем заблудившимся назначено страданье.
Кто зло находит там, где нет его, и зла не видит в том, что злом зовется, тем заблудившимся назначено страданье.
Кто знает зло как зло и благо — как благое, суждение их верно и радость ожидает их.
Все учения подобного рода всегда допускают различные уровни понимания. При чисто внешнем, буквальном, подходе они выглядят в достаточной степени просто.
Все моральные наставления говорят об одном и том же. Та же Нирайя, например, воспринимается некоторыми как некая разновидность ада, где человека ждет возмездие за содеянные грехи, но это понятие содержит и иной смысл.
Нирайя — и в этом подлинный смысл понятия — это определенного рода особая для каждого человека атмосфера, которую он создает вокруг себя, если поступает наперекор — но не внешним моральным правилам или социальным установкам, а внутреннему закону своего существа, той заложенной в каждом истине, которая должна управлять всеми движениями сознания и всеми действиями тела. Внутренний же закон, истина существа, определяется Присутствием в каждом человеческом существе Божественного начала, которому предназначено быть владыкой и водителем нашей жизни.
Когда вы привыкнете внимать этому внутреннему закону, быть ему послушным, следовать ему, предоставлять ему возможность все больше и больше руководить вашей жизнью, тогда вы создадите вокруг себя атмосферу, исполненную истины, покоя, гармонии; естественным образом она будет взаимодействовать со всей окружающей обстановкой, обстоятельствами и уже, в свою очередь, формировать ту среду, в которой вы обитаете. Если вы живете по справедливости, по истине, если вы — существо гармоничное, наделены сочувствием и пониманием, если всю свою волю направляете исключительно ко благу, то чем искреннее и целостнее ваша внутренняя позиция, тем большее воздействие она оказывает на внешние обстоятельства — и не то, чтобы жизненные трудности от этого исчезали, но благодаря такой внутренней позиции они приобретают новый смысл, что позволяет по-иному и оценивать их, с новой силой и новой мудростью.
И напротив, если вы покорно следуете своим побуждениям, отдаетесь желаниям, если вас мало смущают соображения нравственности, если вы в своей жизни доходите до полного цинизма и вам просто наплевать на то, чем может обернуться ваша жизнь для других, какие последствия для других могут иметь ваши действия, то вы облекаете себя атмосферой уродства, эгоизма, враждебности и зла, а такая атмосфера с неотвратимостью влияет на ваше сознание и наполняет вашу жизнь ожесточением, обращая ее в конце концов в непрестанную муку.
Разумеется, это не значит, что человек злой воли не будет преуспевать в своих начинаниях, что он не получит того, к чему стремится. Все эти внешние успехи исчезнут только в том случае, если в глубине своего существа, несмотря ни на что, он все еще хранит искру чистосердечия, которая и делает его достойным несчастья.
Если на ваших глазах дурной человек становится жалким и несчастным, вам следует немедленно проникнуться к нему уважением. Ведь это означает, что пламя внутренней искренности не совсем еще угасло в нем и что-то еще отзывается на совершаемые им дурные поступки.
В конечном итоге, все это лишний раз приводит нас к заключению, что никогда, ни в коем случае не следует судить по одной внешней видимости, что все суждения, основанные на чисто внешних обстоятельствах, — неизбежно суждения ложные.
Чтобы уловить что-то от Истины, нужно в своем сознании отступить хотя бы на шаг назад, чуть глубже погрузиться в себя и попытаться увидеть игру сил за внешней стороной вещей, а за игрой сил — Божественное Присутствие.
25 июля 1958 г.
XXIII
О слоне
Как слон в бою боль от стрелы не замечает, так буду терпеливо оскорбления сносить от тех, кто сеет зло повсюду в этом мире.
Для поля битвы нужен укрощенный слон; им правит сам раджа. Тот лучший из людей, кто терпеливо сносит оскорбленье.
И Синдха скакуны, и мулы превосходны, и боевые мощные слоны. Но лучше всех лишь тот, кто укротить себя сумеет.
Верхом ли на слоне иль на коне нельзя достичь того, что неизведанным зовется. Его достичь лишь можно самообузданьем.
Лишь самообузданье к неизведанному нас приводит.
Неуправляем Дханапалако1, могучий слон, когда весеннее переживает он буйство крови. На цепь посажен, он отвергает пишу, он хочет в джунглях диким быть слоном.
Коль предан человек безделью и обжорству и постоянно в дреме пребывает, ворочаясь, как боров, с боку на бок в луже грязи, то суждены ему все новые и новые рожденья.
Мой ум блуждал по прихоти своей, бывало, где нравилось ему; теперь я подчинил его себе, как подчиняет стеком погонщик впавшего в весеннее неистовство слона.
Пусть ваша радость в бдительности будет, следите зорко за своим умом. Как слон себя из топи поднимает, так вы себя поднимете из скверны.
Товарищ коли сыщется тебе разумный, живущий праведно и мудрый, и владеющий собой, что все препятствия преодолеет, то радостно и смело с таким пускайся в путь.
Но коли друг тебе не сыщется такой, что праведно живет и мудр, и владеть собой умеет, тогда иди один своим путем, как царь, покинувший им покоренный край, как одинокий слон бредет в лесу.
Уж лучше оставаться одному, чем жить в компании с глупцом. Блажен, кто в одиночестве живет, забот не зная и зла другим не причиняя, как в джунглях слон.
Благо — в трудный час с друзьями оказаться. Благо — быть довольным тем, что есть.
Благо — к часу смерти с достоинством прийти. Благо — скорбь уметь оставить позади.
В этом мире радость — уважать отца и мать. Радость — почитать монахов и Браминов2.
Есть радость в том, чтоб праведно пройти по жизни. Есть радость в том, чтоб веру сохранить неколебимой.
Есть радость в том, чтоб мудрость обрести. Есть радость в том, чтоб зло не сотворять.
1“Стерегущий сокровище”.
2 Святой, мудрец.
В первом стихе — очень мудрый назидательный пример: хорошо обученный боевой слон не ударится в бегство, если в него попадет стрела. Он продолжает двигаться вперед, превозмогая боль и не прекращая героического сопротивления врагу.
Те, кто хочет идти путем истины, естественно, будут подвергаться самым разным нападкам со стороны недоброжелателей, которые не только ничего не понимают, но и ненавидят то, что им непонятно.
Если вы будете обращать внимание на глупости, которые о вас будут говорить, то вы не далеко уйдете. С подобными вещами вы сталкиваетесь не потому, что неудачливы в жизни, не оттого, что вам выпал несчастливый жребий, а как раз по причине того, что божественное Сознание и божественная Милость всерьез восприняли ваше решение идти по пути самосовершенствования, так что с их соизволения обстоятельства, с которыми вы сталкиваетесь, становятся на вашем пути тем пробным камнем, с помощью которого выявляется искренность вашего решения и способность противостоять трудностям.
