О цветах
Неукротимый и непостоянный, наш ум все время ищет наслаждений. Ты должен подчинить его себе.
Ум укрощенный счастья неизменного залог.
Да будет мудрый господин над мыслями своими; их трудно удержать, они бесплотны и к наслаждению всегда стремятся. Ум, направляемый умело, счастья неизменного залог.
Блуждающий вдали один, без тела, сокрытый в глубине таков наш ум. Кому удастся покорить его, тот сбросит узы Мары.
Не укрепится разум у того, чей ум непостоянен, кому неведом истинный Закон и кто некрепок в вере.
Тот, у кого смятенья в мыслях нет, чей ум желанием не отягчен, кого добро и зло уж больше не тревожат, вполне быть назван может пробужденным, не знает страха он.
Познав, что тело хрупко, как кувшин, ум укрепи, как крепость в час осады, и Мару знания мечом рази, и пуще ока береги потом, что отвоюешь.
И очень скоро тело это без жизни в землю ляжет, ненужное, как брошенный чурбан.
Ни враг, ни ненавистник не причинят так много зла, как ум, что в ложное направлен русло.
Отец и мать, и вся родня не сделают тебе того добра, как ум, что в русло верное направлен.
Эти стихи обращены к тем, кто еще не умеет управлять своим умом. В них показана привязанность человека к своему образу жизни, мысли, действия, даже когда он пытается избавиться от них.
Как только, приложив усилия, ему это удается, он чувствует себя, как рыба, выброшенная из воды; его ум беспокоен и мечется, вырванный из привычной среды темных желаний.
Ум остается неустойчив, даже несмотря на вашу окончательную решимость добиться от него обратного. К тому же в нем все зыбко, трудноуловимо.
Он постоянно ищет для себя удовольствия, хотя с виду это, возможно, и не так; глубоко в сердце скрыты его намерения, ничем не выдающие своей истинной природы.
Не позволяя себе забывать о слабости и непрочности тела и прилагая усилия по укреплению ума против его собственных слабостей, нужно, вооружившись мечом мудрости, бороться с враждебными силами, бережно охраняя достигнутые успехи от враждебных сил, которые могут обобрать вас, ибо они беззастенчивые воры.
Далее следует коротенькая строфа для тех, у кого есть страх перед смертью, чтобы помочь им от этого страха освободиться. Затем, в последней строфе, также краткое обращение к тем, кто слишком привязан к своим близким, чтобы показать им тщетность такой привязанности.
И, наконец, напоследок предостережение: мысль, ложно направленная, неуправляемая, приносит больше зла, чем враг врагу или ненавистник, то есть даже те, кто действует с наилучшими намерениями, если у них нет мудрого умения управлять своими мыслями, приносят не только самим себе, но и тем, кого они любят, больше зла, чем враг и ненавистник.
Безмерна способность ума к самообману. Свои желания, свои склонности он облачает в наряд самых разных и самых восхитительных намерений.
Чтобы преодолеть все это, нужно обладать бесстрашием настоящего воина и честностью, прямотой, искренностью, которые выдержат любые испытания.
28 февраля 1958 г.
О цветах
Кто победит мир Лжи и царство Ямы1, и богов обитель? Кто путь Закона сможет отыскать, как опытный садовник отыскать цветок умеет редкий ?
Кто верным следует путем, тот победит мир Лжи и царство Ямы, и богов обитель. Он сможет отыскать Закона путь, как опытный садовник отыскать цветок умеет редкий.
Кто понял всю недолговечность тела, что, словно пена и подобна миражу, тот верным следует путем, его не испугают травяные стрелы Мары, и он возвысится в пределы, что царству смерти неподвластны.
Уносит смерть того, кто в жизни стремится лишь цветы и удовольствия срывать; его уносит смерть, как сносит навод-ненье спящую деревню.
Смерть истребит того, кто ищет удовольствий как цветы, и истребит его быстрее, чем он успеет себя насытить наслажденьем.
Переходя от дома к дому, пусть мудрый собирает подаянье, как пчелы собирают мед с цветов, не причиняя им вреда, ни аромата их, ни красок не нарушив.
Другого не суди за то, что он свершил иль сделать не сумел, но сделай лучше сам, что сделать подобает.
Подобны яркому, прекрасному цветку без аромата прекрасные слова того, кто их исполнить не умеет.
Подобны яркому, прекрасному цветку, что источает аромат, прекрасные слова того, кто их исполнить может.
Как множество гирлянд сплести возможно из цветов, так смертный добрыми делами стяжает множество себе заслуг.
Ни аромат цветов или Сандала, ни фимиам и ни жасмин не могут спорить с ветром; под силу спорить с ветром лишь разума благоуханью. Мудрец повсюду источает аромат благих поступков.
Ничто в благоухании своем не может с разумом сравниться: ни Сандал, ни фимиам, ни лотос, ни жасмин.
Слаб аромат, что источает и Сандал, и фимиам не может он сравниться с благоуханьем мудреца, достигшего божественных высот.
Не в силах Мара покорить того, чья жизнь чиста и совершенна, кто знаньем полным обладает и свободен кто.
Как лотоса цветок благоуханный растет в грязи, так Будды Просветленного достойный ученик, блистая разумом, возвысился над толпами невежд.
1-Бог Смерти.
Здесь есть несколько очень мудрых советов, например, не оглядываться на то, что делают другие и на их ошибки, а заниматься своими собственными ошибками и оплошностями, стремясь их исправить. Другой мудрый совет не говорить лишних и громких слов, которые не отражаются на ваших действиях меньше говорите и больше действуйте.
Как сказано, красивые слова, когда они всего лишь слова и не больше, это как цветы без запаха.
И, наконец, чтобы вы не впадали в отчаяние из-за своих недостатков, Дхаммапада дает вам утешительный образ: наичистейший лотос может вырасти из кучи отбросов на обочине дороги. То есть нет такой испорченности, из которой невозможно прийти к чистейшей божественной реализации.
Каким бы ни было прошлое, какие бы ни были допущены ошибки, в каком бы неведении человек ни жил, он несет в глубине своего существа высшую чистоту, способную воплотиться в замечательное достижение.
Что нужно, так это думать об этом, сосредоточиться на этом, а не на всевозможных препятствиях, трудностях и помехах.
Сосредоточьтесь исключительно на том, кем вы хотите стать, и полностью забудьте о том, каким вы быть не хотите.
7 марта 1958 г.
V
О глупце
Длится долго бессонная ночь; для уставшего долгим покажется путь; цепь рождений длинна для глупца, не познавшего Истины суть.
Если не сыщешь в попутчики равного или такого, что выше тебя, в путь отправляйся один-одинешенек; дружбы с глупцом не води никогда.
Глупец лелеет мысль, что он богатством обладает, и сын его был для него рожден. Но может ли глупец владеть богатством и детьми, коль не владеет сам собой?
Глупец, что признает себя глупцом, уже хотя бы этим мудр. Но тот воистину глупец, кто, будучи глупцом, себя разумным мнит.
Глупец останется глупцом, прожив всю жизнь у мудреца на службе; об истине он будет знать не больше, чем знает ложка о похлебки вкусе.
Разумный, прослужив у мудреца хотя бы миг один, постигнет быстро истину, как языком мы вкус похлебки ощущаем.
Глупцы, в невежестве что пребывают, страшнее для самих себя, чем самый страшный враг; приносят горькие плоды поступки их и мысли.
Одни лишь жалобы и слезы дурные действия способны принести, и сожаления не смогут участь вашу облегчить.
Поступки добрые не вызывают сожаленья и принести способны только радость.
Пока не принесло плодов дурное дело, глупец считает, что вкушает мед. Когда приходит время пожинать плоды, страдания одни он пожинает.
Глупец, хоть и вкушает пишу день за днем со стеблем Кусы1, не стоит и мизинца того, кто истину постиг.
Как молоко не сразу прокисает, так и дурное дело не сразу принесет свои плоды, оно сокрыто, как огонь под пеплом.
Каким бы знанием не обладал глупец, оно к погибели его ведет и голову ему кружит, и лучшее все разрушает.
Глуп тот монах, что жаждет славы и над другими Бхикху хочет вознестись, и полновластия в монастыре добиться, и почитания мирян снискать.
“Пусть и миряне, и монахи мои деяния почтят; пусть все послушны будут мне!” вот устремление глупца, в ком гордость каждую минуту прибывает.
К земному благу приведет одна дорога, другая приведет к Нирване. Постигнув это, Бхикху, Будды ученик, не к почестям стремится, но в одиночестве стремится Истину найти.
1 Трава Куса считается в Индии священной. Употребление пищи с кончика стебля Кусы символизирует акт аскетизма.
Все вышесказанное направлено против лицемеров, против тех, кто под личиной напускной мудрости лелеет в сердце желания, честолюбие, потребность быть на виду, кто живет ради удовлетворения своего честолюбия, своих желаний, вместо того чтобы посвятить жизнь одному-единственному делу, ради которого вообще стоит жить: обрести подлинное сознание, полностью отдать себя Божественному, достичь мира, света и радости, которые проистекают из подлинной мудрости и забвения себя ради Божественного.
Во всей этой главе можно было бы легко заменить слово “глупец” на слово “эго”. Тот, кто живет своим эго, ради своего эго, в надежде удовлетворить свои потребности, глупец.
Пока человек не преодолеет свое эго, пока он не достигнет такого состояния сознания, в котором существование эго теряет всякий смысл, никаких надежд прийти к намеченной цели быть у него не может.
Похоже, на каком-то историческом этапе наличие эго было необходимым для формирования индивидуального сознания, с другой стороны, вместе с эго возникли все препятствия, все страдания, трудности, все, что теперь выступает для нас в качестве враждебных сил. Но для внутреннего очищения человека, освобождения от эго была необходимость и в существовании самих этих сил; эго одновременно и следствие деятельности этих сил, и причина, благодаря которой они продолжают существовать.
Исчезнет эго, исчезнут, не имея больше оснований для своего бытия, и враждебные силы.
С обретением внутренней свободы, с достижением полной искренности, совершенной чистоты всякое страдание прекратится, ибо оно уже будет ненужным для движения сознания к его конечной цели.
Мудрость, следовательно, состоит в том, чтобы усердно трудиться над своим внутренним преобразованием и с победой выйти из битвы, которая, принеся свои результаты, утратит вместе с тем и право на свое существование.
14 марта 1958 г.
VI
О мудром
Ищи же мудреца, пусть он тебе откроет, как тайное сокровище, твои пороки; стремись быть ближе с ним, вреда не будет только благо.
Кто нас ко благу призывает и удержать готов от зла, тот вызовет у честных уважение, у негодяев только ненависть одну.
Ни общества, ни дружбы у низких духом не ищи, ищи расположения людей достойных и дружбы лучших из людей.
Кто прямо из источника Учения вкушает, тот счастливо живет и счастлив дух его. Мудрец всегда в Учении находит радость, что Будды проповедуют ученики.
По своему желанью направить воду могут те, кто строят акведуки; полет стрелы направить лучник может, преображает плотник дерево в своих руках, мудрец собою управляет.
Как пред скалой бессилен ветер, так мудрого не могут тронуть ни порицание, ни похвала.
Мудрец, Учение постигший, умиротворен, как озера глубокая вода покойна и прозрачна.
Где б ни был истинный мудрец, он удовольствия везде отвергнет. Ни радость и ни боль его не могут тронуть.
Ни ради блага своего и блага ближнего не пожелает мудрый ни царства, ни богатства, ни детей. Не ищет он удачи на неправедных путях он мудр и добродетелен, и честен.
Немногие достичь способны берега другого. На этом берегу ютится большинство, лишь взад-вперед снуют, не более того.
Кто в жизни следует Ученью, тот смерти узы может разорвать, каким бы тяжким ни был путь борьбы со смертью.
Мудрец дорогу света изберет и позади себя оставит темные пучины бытия. Он свой покинет дом скитаний ради одиноких, и радость станет он искать, что в мире трудно обрести.
Отринув все желания и узы чувств, мудрец очистится от всякой скверны, что ум способна запятнать.
Кто разум укрепил на всех ступенях знанья, кто всякую привязанность оставил и радость черпает он в самоотреченьи, и обуздал свои порывы, тот полон света и в мире этом достигает он Нирваны.
Здесь есть особо замечательный по выразительности стих, это первый из прочитанных: “Ищи же мудреца, пусть он тебе откроет, как тайное сокровище, твои пороки”.
Во всех Писаниях, призванных помогать совершенствованию человека, говорится, что нужно всегда быть особенно благодарным тем, кто указывает вам на ваши недостатки, что следует искать общества таких людей; но здесь эта мысль выражена особенно удачно: указать человеку на его недостаток это все равно что открыть перед ним сокровище, иначе говоря: обнаруживать в себе какой-то недостаток, неспособность к чему-либо, непонимание, слабость, неискренность, словом, все, что мешает совершенствованию, все равно что всякий раз находить для себя чудесное сокровище.
И вместо того, чтобы впадать в уныние “Ну, вот! еще один недостаток”, нужно, напротив, радоваться, как будто приобрел нечто замечательное, поскольку обнаружено еще одно из препятствий, затрудняющих движение вперед; но как только вы нашли недостаток вырывайте его с корнем! Те, кто практикует какую-либо йогическую дисциплину, признают, что с той минуты, как вы узнали, что в вас есть что-то, чего быть не должно, у вас есть и сила устранить это, удалить, разрушить.
Открыть в себе недостаток действительно, приобретение: при этом словно целый поток света изливается на место маленькой частицы мрака, едва только она была изгнана.
В йогической практике нельзя позволять себе той слабости, той нерешительности, безволия, которые не дают силе вступить в действие немедленно вслед за обретением знания. Знать, что чего-то быть не должно, и мириться с этим есть признак такой слабости, которая недопустима в практике любой серьезной дисциплины; это безволие, граничащее с неискренностью.
Вы знаете, что чего-то не должно быть, и с того самого момента, как вы это узнали, в ваших силах сделать так, чтобы этого не было, ибо знание и сила это по существу одно и то же, иначе говоря, нельзя допустить где бы то ни было в вашем существе и тени той злой воли, что противится главному устремлению вашей воли устремлению к совершенствованию, что делает вас немощными, лишает смелости и сил перед лицом зла, которое вы должны уничтожить.
Грех по незнанию не грех, это часть общего мирового зла при нынешнем состоянии мира, но если знаешь и грешишь, то это уже плохо. Это означает, что где-то в человеке, как червь в яблоке, затаилась частица злой воли, которую нужно отыскать и уничтожить любой ценой, ибо всякая слабость подобного рода источник трудностей, уже непоправимых, порою, впоследствии.
Итак, первым делом вам следует от всей души порадоваться, когда кто-то или что-то позволяет вам отчетливо осознать в себе какой-то недостаток, о котором прежде вы не знали. Нужно не сетовать, а радоваться и в этой радости черпать силу, которая поможет вам избавиться от того, чего быть не должно.
21 марта 1958 г.
VII
Об архатах
Кто путь свой завершил не ведает печали, заботы кто оставил обрел свободу, узы разорвал.
Кто бдителен и к цели устремлен, тот не привязан к дому, подобно лебедю, что озеро меняет для ночлега.
Как трудно птицу уследить в полете, так тяжело уразуметь того, кто чужд стяжательству, в еде умерен, кто вещи всякой пустоту постиг и безусловную обрел свободу.
Как трудно птицу уследить в полете, так тяжело уразуметь того, кто умертвил в себе желанье, кто вещи всякой пустоту постиг, кто не тревожится заботами о пропитаньи и безусловную обрел свободу.
Почтен богами тот, кто чувствами своими управляет, как может справиться с конем возница, кто гордость из себя изгнал и от порока всякого свободен.
Кто долг свой исполнять привык, того ничто не поколеблет. Он в твердости своей земле подобен будет, столпу вселенной, чистым и незамутненным водам, и для него закончена чреда рождений.
Спокойны помыслы, слова и действия того, кто смог себя освободить и полного достичь покоя через знанье.
Тот величайший из людей, кто легковерия лишен, Несозданное смог постичь, кто цепи разорвал и всякую возможность рожденья нового разрушил.
И где бы ни жили архаты в деревне, в лесу ли, в долине, в горах тот край прекрасен и счастлив.
224
Прекрасны леса, что толпа избегает. Там счастье найдет беспристрастный архат, поскольку не ищет он там наслаждений.
Здесь очень интересно вот это изречение: “...кто легковерия лишен, Несозданное смог постичь...”.
Тот, кто лишен легковерия это можно понимать очень по-разному. Первое впечатление такое, что речь идет о тех, кто не верит в существование невидимого мира, пока не соприкоснется с ним на опыте, в отличие, например, от таких, кто, исповедуя какую-либо религию, верит догматам лишь потому, что их так учили. “...Несозданное смог постичь...” другими словами, человек находится в связи с невидимым миром, знает, что это такое, знает, потому что лично причастен ему.
И Дхаммапада говорит, что величайший среди людей это прежде всего тот, кто, не веря на слово учениям, располагает личным опытом в отношении невидимого, кто, отказавшись от любой голой веры, сам прошел через опыт невидимого.
Можно дать и другое объяснение: лишенный легковерия это тот, кто не верит в реальность только внешнего, в реальность чувственно воспринимаемого, не признавая его за истинное, кто знает, что все это лишь обманчивая видимость, что за всем этим есть истина, которую предстоит отыскать и познать на личном опыте через единение с нею.
Все это наводит на размышление о том множестве бесчисленном множестве вещей, которым мы верим, сами об этом не подозревая, просто потому, что нас так учили, или потому, что мы привыкли так считать, потому, что все вокруг так думают. Принимая во внимание то множество вещей, которым мы верим и не только верим, но и беремся утверждать с непререкаемой авторитетностью: “Это так”, “А это вот как”, “Это значит вот что...”, то станет ясно, что в сущности мы не знаем о предмете ничего; что нашими убеждениями мы обязаны просто привычке думать именно так, а не иначе.
Что, собственно, вы знаете из своего личного опыта, с чем вы соприкоснулись непосредственно, о чем можете честно сказать: “Я уверен, что это так, потому что испытал это на опыте”? Выйдет немного.
По существу, если человек действительно стремится к знанию, ему для начала нужно провести достаточно серьезное исследование всего того, чему его учили, всего, даже самого обычного, самого незначительного. Не думаю, что найдется много людей, имеющих подобный опыт, и поэтому становится понятным, отчего в этих строфах говорится о “величайшем из людей”.
Даже если просто подсчитать число тех вещей, в которые мы верим и которые утверждаем в силу одной только привычки в это верить и утверждать, можно сделать уже весьма интересное открытие.
Теперь посмотрите, сколько вещей вы принимаете просто на слово. Увидите, что получится!
28 марта 1958 г.
VIII
О тысяче
Дороже тысячи лишенных смысла слов одно, исполненное смысла, что может принести покой тому, кто слову этому внимает.
Дороже тысячи лишенных смысла строф одна, исполненная смысла, что может принести покой тому, кто ей внимает.
Чем тысячи стихов твердить, лишенных смысла, уж лучше повторять один Ученья стих, что может принести покой тому, кто этому стиху внимает.
Не тот великий победитель, что сотни тысяч одолел в сра-женьи, а тот, кто одержал победу над самим собою.
Победа над собой важней победы над народами вселенной.
Ни бог, ни Гандхарва1, ни Мара, ни Брама2 не в силах победу такую в позор обратить.
И если день за днем в течение ста лет богам бесчисленные жертвы ты приносишь, то знай, что все они того почтения не стоят, что мимолетно оказал ты мудрецу.
И если целый век ты был хранителем огня пред жертвенником Агни, то это все ничто перед почтением, что оказал ты мимолетом тому, кто смог свою природу усмирить.
И если целый год ты совершаешь жертвоприношенья, чтоб уваженье этим заслужить, то жертвы все твои и подношенья не
1 Небесный музыкант.
2 Творец вселенной.
227
стоят малой доли почитанья, что ты воздал живущему по правде.
Кто к старцам преисполнен уваженья, четыре дхаммы возрастают у того: жизнь, красота и счастие, и сила.
Тот день, что прожит праведно и самоуглубленно, стоит больше, чем сотни лет порока и распутства.
Тот день, что прожит в мудрости и самоуглубленьи, стоит больше, чем сотни лет невежества и заблужденья.
Тот день, что прожит в полной силе, стоит больше, чем сотни лет безделия и лени.
Тот день, что прожит с пониманьем, что в мире есть всему начало и конец, гораздо больше стоит, чем сотни лет неведенья о бренности всего на свете.
Тот день, что прожит в созерцании бессмертия пути, гораздо больше стоит, чем сотни лет неведенья о том пути, что нам бессмертье принести способен.
Тот день, что прожит в созерцаньи Истины высокой, гораздо больше стоит, чем сотни лет неведенья той Истины, что высшей мы зовем.
Высказывания, объединенные здесь под одним заглавием, крайне разнообразны. И между собой они связаны скорее на уровне слова, чем по содержанию.
Но все же основной мотив таков: лучше один миг искренности, чем долгая жизнь показного благочестия; и еще: победа, одержанная над собой в психологическом и духовном отношении, важнее всех внешних побед. Интересна мысль о том, что победа над собой это единственная в своем роде победа, завоевания которой недоступны никаким богам, никаким силам Природы, никаким носителям зла.
Если вы в чем-то достигли полной власти над собой, то в этом отношении вы неприступны для любых влияний, даже для самых высоких сил, будь то боги из мира Сверхразума или любые враждебные силы.
В начале главы говорится, что одно слово, которое приносит покой, стоит больше тысячи слов, лишенных смысла это понятно всем, но здесь сказано больше, что одно слово, дающее покой, дороже тысяч слов, которые могут дать пищу уму, но никакого психологического воздействия на ваше существо не оказывают.
На самом деле, если вы узнали нечто такое, что может помочь вам в победе над собственной несознательностью и косностью, то вам следовало бы исчерпать до конца то действие, которое оказали на вас слово или фраза, прежде чем двигаться дальше.
Более важно на практике довести до конечного результата ту идею, с которой вы столкнулись и которая произвела на вас особое впечатление, чем стараться насобирать в своей голове как можно больше самых разных идей. Идеи все могут быть полезны, каждая в свое время если вы используете их в надлежащий момент и особенно, если вы идете до конца в осуществлении на деле какой-либо из тех великих идей, которые обладают силой помочь вам во внутренней победе над собой.
Иначе говоря, нужно главной если не единственной целью ставить практическое воплощение всего, что знаешь, а не накапливать знания, остающиеся чисто теоретическими.
Можно сделать такой вывод: до конца осуществляйте на практике то, что вы уже знаете, только в этом случае знание пойдет вам на пользу.
11 апреля 1958 г.
IX
О зле
Спеши благое дело совершать с усердьем, оставь все помыслы о злом; кто добрые дела без рвения творит, умом во зле тот пребывает.
Кто злодеяние успел свершить, пусть впредь поступков злых не повторяет и удовольствия не ищет в них. Чем больше зла творишь, тем больше и страданье.
Кто благо совершил, пусть поступает так и впредь и ищет радость в благе. От дел благих и счастье возрастает.
Пока плоды дурного дела не созрели, злодей доволен тем, что совершил. Но как настанет жатвы срок, злодей несчастие познает.
Пока плоды благого дела не созрели, творивший благо может быть несчастлив. Но как настанет жатвы срок, творивший благо счастие познает.
Не говори ты с легкостью беспечной, что не коснется зло тебя. Как наполняется кувшин за каплей капля так злобы исполняется глупец.
Не говори ты с легкостью беспечной, что добродетели ты чужд. Как наполняется кувшин за каплей капля так благости исполнится мудрец.
Купец с богатым караваном, но не богатый на друзей, дорог опасных избегает; кто любит жизнь, остерегайся яда; и точно так же поступай по отношению к злу.
Рука неповрежденная, без ран, спокойно может яд держать, он ей не причинит вреда; усвоив это, сообразно поступай: зло праведных не задевает.
Обиду нанеся тому, кто чист, невинен, беззащитен, на голову свою беду ты навлечешь, как если бы бросал ты против ветра пыль.
Одним судьба родиться снова на земле; злодеям опуститься в мир Нирайи1; ждут праведных небесные края; свободных от желаний ждет Нирвана.
