О бдительности
Таким образом, с любой точки зрения, не только с духовной, всегда очень полезно, по крайней мере раза два в день, уделить несколько минут практике безмолвия, но это должно быть настоящее безмолвие, а не только воздержание от разговоров.
Теперь давайте попытаемся в течение нескольких минут сохранять полное безмолвие.
(Медитация)
13 декабря 1957г.
Как дождь не проникает в дом с хорошей кровлей,
так страстные желания и мысли
не проникают в зрелый и окрепший ум.
(Начинается дождь.)
Ну вот, должно быть, у небес разум вышел из равновесия! (Ученики смеются.)
Идет дождь.
Ну что ж, поскольку в небесах нет равновесия, и вам лучше разойтись по домам. (Дождь усиливается.) Что ж, ничего не поделаешь!
Равновесие нарушено окончательно. Идите домой и посвятите свою медитацию необходимости обладать уравновешенным умом.
Вот и все на сегодня.
20 декабря 1957г.
Творящий зло терзается печалью и в этом мире, и в миру ином. Страданья мучают его, когда он видит зло своих деяний.
Совершенно очевидно, что, поступая низко и скверно, вы окружаете себя атмосферой несчастья; но чувствовать себя при этом несчастным от сознания неправильности своих поступков значит уже находиться на высокой ступени развития, так как осмысление и признание факта совершенного зла есть первый шаг к искоренению зла в своей собственной природе.
По большей части люди совершенно не желают видеть уродливую сторону своих поступков. Они творят зло от невежества, бессознательности и мелочности ума, из-за своего рода замкнутости на себе самом, которая порождается теми же несознательностью и неведением, темным инстинктом самосохранения, из-за которого человек готов принести в жертву собственному благополучию целый мир; и чем скуднее личность, тем естественней для нее любая жертва, приносимая в угоду собственной ничтожности.
Нужно быть на значительно более высокой ступени развития, чтобы видеть всю уродливость своих поступков. Нужно уже иметь в глубинах своего существа что-то вроде предчувствия того, что собой представляет прекрасное, возвышенное, благородное, чтобы быть в состоянии страдать от сознания отсутствия в себе этих качеств.
Думаю, что здесь Дхаммапада говорит о тех, кому ведомо и прекрасное, и возвышенное и кто, тем не менее, намеренно, по своей воле творит зло. Вот для них жизнь, в самом деле, обращается в ужасную пытку.
Сознавать, что совершаешь недопустимое, и продолжать это делать значит лишиться того покоя, умиротворенности, благополучия, какими мог бы обладать в противном случае. Тот, кто лжет всегда испытывает беспокойство, боясь того, что ложь может быть раскрыта; тот, кто скверно поступает постоянно в тревоге от мысли, что будет, возможно, наказан; обманщик лишает себя мира и покоя из страха, что обман раскроется.
В сущности, даже из эгоистических соображений делать добро, быть справедливым, прямодушным, честным наилучший способ сохранить спокойствие и душевное равновесие и свести до минимума возможные неприятности. Если, к тому же, человек способен на бескорыстие, способен жить не ради собственных интересов, не ради себя, тогда перед ним открыта возможность стать по-настоящему счастливым.
Вы несете в себе и создаете вокруг себя атмосферу, порожденную своими поступками; так что если ваши действия исполнены красоты, гармонии, добра, то и вы сами излучаете красоту, добро и гармонию; а если ваша жизнь определяется корыстным себялюбием, беззастенчивой выгодой, недоброжелательством, доходящим до откровенной злобы, то этим вы и дышите в каждое мгновение своего существования жалкого, несчастного, ничтожного, полного беспокойства и тревоги, существования жалкого урода, проникнутого отчаянием от сознания собственного уродства.
Не следует думать, что, оставив тело, вы избавитесь от этой атмосферы зла, напротив, тело это своего рода оболочка бессознательности, смягчающая остроту страдания. Покинув тело и лишившись его защиты, вы переходите к витальной жизни в ее наиболее материальной форме, ваши мучения становятся гораздо сильнее, но у вас уже нет возможности изменить то, что должно быть изменено, поправить то, что должно быть исправлено, раскрыть себя для более высокой, счастливой, сияющей жизни и божественного сознания.
Поэтому нужно сделать свою работу здесь, на земле, ибо поистине только здесь она и может быть выполнена.
Ничего не ждите от смерти. Ваше спасение в жизни.
Именно в этой жизни нужно переделывать себя. Именно в земном мире вы продвигаетесь к совершенству, именно в земном мире достигаете его.
Именно в теле должна быть одержана Победа.
27 декабря 1957г.
Добро творящий радость пожинает и в этом мире, и в миру ином.
Нет радости его конца, когда своих деяний добрых видит он плоды.
Творящий зло страдает в этом мире и в миру ином.
“Я сделал зло”, вот что его терзает.
И муки эти возрастают, покуда движется он к миру тьмы.
Добро творящий счастлив в этом мире и в миру ином.
“Я сотворил добро”, вот радости его причина.
И счастье это возрастает, покуда движется он к миру света.
По этим стихам может показаться, что буддизм разделяет традиционное представление об аде и рае; но это очень поверхностное понимание, ибо, если вникнуть глубже, не в этом сущность мысли Будды. Идея, которую он настойчиво проповедовал, состояла в том, что человек своим поведением и состоянием своего сознания сам творит мир, в котором живет.
Таким образом, каждый носит в себе мир, в котором живет и в котором продолжает жить, даже когда расстается с телом, поскольку, согласно учению Будды, особой разницы между жизнью в теле и жизнью вне тела по сути дела не существует.
Есть люди, которые верят, и духовные традиции, которые учат, что расстаться с телом это благословение и что тогда все трудности исчезают, правда, при условии выполнения определенных обрядов, как это принято в некоторых религиях; вот почему придается такое большое значение религиозным ритуалам, которые служат в некотором роде пропуском в счастливые заоблачные края после расставания с телом. Некоторые даже воображают, что, покинув тело, они избавятся от всех своих несчастий, но это далеко не так, на что и указывают стихи Дхаммапады: то, что называется здесь миром тьмы, это те области психики, те особые состояния сознания, в которых человек находится, когда совершает зло или, иначе говоря, когда он отдаляется от всего, что прекрасно, чисто, гармонично, и живет в злобе и безобразии.
Нет ничего более безысходного, чем жить в атмосфере, пропитанной злобой.
То, о чем здесь так почти по-детски говорит Дхаммапада, по сути своей верно. Разумеется, речь здесь не о тех, кто думает: “О, как я добр, как хорош!” и поэтому счастлив.
Это ребячество. Когда человек действительно добр, великодушен, благороден, доброжелателен, он создает вокруг себя и в себе самом определенную атмосферу, и эта атмосфера несет в себе свет, умиротворение и покой. Такой человек дышит безмятежностью и счастьем, распускается, как цветок навстречу солнцу, в нем нет мучительной замкнутости на самом себе, нет печали, возмущения, горьких переживаний, ущербности; естественно и сама собой атмосфера его проясняется, и человек дышит воздухом счастья.
И этим воздухом человек дышит как в теле, так и оставив его, как бодрствуя, так и во сне, как в жизни, так и после нее, все то время, пока не наступит для него следующая жизнь.
Всякий дурной поступок действует на сознание подобно иссушающему ветру, подобно леденящей стуже или опаляющему, всепожирающему пламени.
Всякий хороший, доброжелательный поступок приносит с собой свет, покой, радость сиянье солнца, под которым распускаются цветы.
3 января 1958г.
Кто знает наизусть Писанья, но сообразно им не поступает в жизни, тот разума лишен и больше он похож на пастуха,
что не своих коров в чужом считает стаде.
Не может он учеником Благословенного считаться.
Пусть не силен в Писаньях он,
но если может воплотить он в жизнь свои немногие познанья,
то, всякую оставив страсть и злую волю, и искусы самообольщенья,
он мудрость подлинную обретет и с разумом освобожденным,
отринув узы в мире этом и в миру ином,
учеником Благословенного считаться будет.
Об этом уже так много было сказано, что кажется излишним повторять, что малая толика практики ценнее бесконечных разговоров. Те силы, которые человек тратит на толкование учений, несомненно могли быть потрачены с гораздо большей пользой на преодоление в себе какой-то слабости или недостатка.
Теперь, чтобы привести нашу жизнь в соответствие с этим наставлением, подумаем о том, каковы лучшие средства, с помощью которых можно освободиться от всякой страсти, всякого недоброжелательства и самообольщения.
Человек заблуждается, когда принимает видимость за истину и в преходящем видит то единственное, что достойно поисков и усилий: вечную Истину.
Важно также отметить, что в Дхаммападе есть четкое и ясное указание на то, что мало быть свободным от уз только этого мира нужно быть свободным от уз во всех мирах.
Ибо настоящие и ревностные буддисты скажут вам, что обычные религии пленяют человека, маня его радужным блеском перспектив, которые ожидают его после смерти в раю, если он будет исполнять их предписания, тогда как буддизм, не признавая ни ада, ни рая, не пугает вас вечными муками и не соблазняет небесным блаженством.
Только чистая Истина может дать вам подлинное удовлетворение, в ней вы найдете награду за все ваши усилия.
10 января 1958г.
О бдительности
Бдительность имя пути, что к бессмертию или к Нирване ведет. Путь, что приводит нас к смерти, зовется беспечность.
Бдительный смерти не знает.
Тот, кто беспечен, давно уже мертв.
В этих стихах, как можно видеть, слово Нирвана означает не уход в ничто, а вечное бытие, как противоположность жизни и смерти, какими мы их знаем по нашему земному существованию, в их противоречии друг другу: жизнь есть противоположность смерти, смерть жизни. Но не об этой жизни здесь идет речь, а о вечном бытии, лежащем за пределами как жизни, так и смерти об истинном бытии.
Бдительность означает пребывание в пробужденном состоянии, собранность, готовность к действию, зоркость, искренность способность дать отпор. Если вы делаете садхану, то вы постоянно стоите перед выбором: сделать ли решительный шаг к цели или не спешить, а то и вообще пойти на попятную: “Как-нибудь попозже, не сейчас”, в общем задержаться в пути.
Бдительность это не только противодействие всему, что влечет вниз, но и умение не пропустить ни малейшей возможности продвинуться вперед, преодолеть какую-то слабость, оказать сопротивление соблазну, научиться чему-либо, что-то в себе исправить, чем-то овладеть. Если человек всегда собран, в несколько дней он добьется того, на что в ином случае потребовались бы годы.
Если человек внимателен, то во всяком жизненном обстоятельстве, всяком действии, движении он находит возможность приблизиться к цели.
Существует два вида бдительности: пассивная и активная. Одна помогает увидеть ошибку, предупредить о неверном выборе или о слабости, о соблазне, другая, активная, которая состоит в постоянных поисках возможностей для движения вперед, возможностей использовать всякое обстоятельство для ускорения этого движения.
Есть большая разница между тем, чтобы удержаться от падения, и быстрым продвижением вперед.
И то, и другое совершенно необходимы.
Невнимательный уже мертв. Он утерял подлинный смысл существования, жизни.
Для него время, течение событий, жизнь проходят мимо, ничего не принося с собой, и пробуждается он от своей дремы в такой яме, из которой выбраться очень трудно.
17 января 1958 г.
Постигнув бдительности суть,в ней мудрые находят наслажденье и радуются в обществе Великих Духом.
Все это поучение проникнуто одной замечательной мыслью, а именно: хорошо жить, хорошо мыслить дается совсем не усилиями или жертвами такого в Дхаммападе вы нигде не найдете, напротив, наслаждение есть единственная панацея от всякого страдания. В эпоху Будды жить духовной жизнью означало жить в радости, испытывать блаженство от жизни, пребывать в самом счастливом состоянии, то есть в таком состоянии, когда вы свободны от всяких мирских волнений, переживаний, страданий, забот и хлопот, когда вы счастливы, испытывая полное удовлетворение от жизни.
Современный материализм вот что обратило духовное усилие в усилие мучительное и жертвенное, в тягостное отречение от всех так называемых радостей жизни.
Убежденность в исключительной реальности физического мира, физических удовольствий, физических радостей, физического обладания результат чисто материалистической направленности человеческой цивилизации. В древние времена подобное отношение к жизни было просто немыслимо.
Напротив, уединение, сосредоточенность, свобода от мирской суеты, безусловная преданность лишь духовным радостям вот что тогда почиталось за счастье.
Совершенно очевидно, что в этом отношении человечество ушло еще очень недалеко; люди, родившиеся в городах, центрах материальной цивилизации, подсознательно держатся того ужасающего представления, что реальна только материальная действительность и что если человека занимает что-либо нематериальное, то дух самопожертвования такого человека граничит с чудом, и мало что может быть возвышеннее его усилий. Не быть с утра до ночи поглощенным удовлетворением жалких материальных потребностей, материальными удовольствиями, физическими ощущениями считается доказательством замечательной силы духа.
Вся современная цивилизация безотчетно держится на понятии, которое можно выразить примерно так: “Только осязаемое реально; что можно охватить взглядом действительно существует; что можно ощутить на вкус то съедобно, а остальное мираж. Мы не можем быть уверены, что все это не пустые фантазии и что мы не меняем реальный мир на призрачный, предмет на отбрасываемую им тень.
И вообще какую пользу из всего этого можно извлечь? Какие-то сны и только!
Зато если в кармане у вас позвякивают монеты, то вы твердо знаете, что они у вас есть”.
И так везде и во всем. Вы тотчас же обнаружите это в своем сознании, стоит вам только пойти чуть дальше видимой, наружной стороны вещей; к тому же время от времени вы слышите в себе голос: “Будь осторожен, не дай себя одурачить...” В сущности, все это очень печально.
Считается, что эволюция это развитие, спиральное развитие по восходящей; спору нет, то, что в современном городе называют удобствами, представляет собой очень высокую ступень эволюции сравнительно с удобствами пещерного человека, зато в древних преданиях всегда говорилось о даре предвидения, о пророческом духе, о предсказаниях грядущих событий, почерпнутых из видений, о близости жизни к более тонкому существованию, составляющему даже для простых людей того времени совершенно конкретную реальность.
Сегодня люди в городах, где столько комфорта, когда хотят что-то осудить, говорят: “Все это сон, мечта, игра воображения”.
И действительно, на человека, живущего внутренней жизнью, смотрят подозрительно, будто он не совсем в своем уме. Тот, кто не тратит время на то, чтобы обогатиться, устроиться поудобнее и получше, занять должность повыше, стать важной персоной, тот вызывает недоверие и сомнения в здравости его рассудка.
Все это до такой степени стало частью окружающей вас атмосферы, содержимым самого воздуха, которым вы дышите, общим направлением в мыслях, которые передаются вам от других, что считается вполне естественным. И человек не видит всей фантастической чудовищности такого положения вещей.
Осознавать себя немного больше, войти в контакт с жизнью, скрытой за фасадом внешних явлений, в этом вы совсем не видите для себя высшего блага. Когда же вы сидите в удобном кресле за хорошо накрытым столом, наполняете желудок деликатесами, разумеется, это кажется вам много более реальным и интересным.
И когда вы, глядя на прошедший день, подводите итоги, то, если в этот день вы добились какой-то материальной выгоды, получили удовольствие, испытали физическую радость, вы относите такой день к хорошо прожитым, если же вы получили от жизни хороший урок, щелчок по носу, которым жизнь хочет указать на вашу глупость, вы выражаете свою неблагодарность высшей Милости, произнося что-то вроде: “Да, а жизнь-то не всегда только удовольствие”.
Читая древние тексты, ясно ощущаешь, что в плане внутренней жизни, жизни истинной, человек сегодня пал ужасно низко, что ради обладания несколькими замысловатыми приспособлениями, ради поощрения своей лени, ради каких-то орудий, аппаратов, позволяющих экономить силы, человек отступился от реальности внутренней жизни. Именно это чувство внутренней жизни и было утеряно, и теперь уже требуется определенное усилие, чтобы даже подумать о том, как вновь обрести смысл жизни, цель бытия, цель, к которой мы должны двигаться к которой движется сама жизнь, хотите вы этого или нет.
Сделать хотя бы один единственный шаг к цели о, сколько для этого нужно усилий! И обычно об этом думают лишь тогда, когда внешние обстоятельства складываются неблагоприятным образом.
Как далеки мы от того времени, когда пастух, не знавший, что такое школа, стороживший стада под звездным небом, мог читать по звездам будущее, мог слышать голоса Природы, был щедро наделен чувством прекрасного и тем душевным покоем, который приобретается в результате простой жизни на лоне природы.
Печально, что людям пришлось поступиться одним ради другого. Когда я говорю о ценностях внутренней жизни, я вовсе не имею в виду, что я против всех новейших изобретений, вовсе нет, но этот технический прогресс сделал всех нас искусственными и глупыми!
До какой степени мы утратили чувство прекрасного, насколько отяготили себя излишними потребностями!
По всей вероятности, настало время продолжить восхождение по спирали, и теперь с этими полученными знаниями о материи мы сможем поставить свое духовное развитие на более прочную основу; теперь, когда нам открыты тайны материальной Природы, мы сможем объединить эти два полюса дух и материю и отыскать высшую Реальность в самом сердце атома.
24 января 1958г.
Кто постигает суть вещей, кто склонен к самоуглубленью, настойчив кто и неустанно борется с собой Нирваны тот подвижник достигает, высшего блаженства.
Свою тот славу преумножит, в ком рвение неугасимо и кто в своих поступках чист,
кто страсти укротил и в действиях подобен мудрецу, и предписанья морали строгой соблюдает.
Не думаю, что посулы доброй славы полностью соответствуют учению Будды. Скорее всего, здесь заложен другой смысл.
Что касается жизни в согласии с моралью, нужно еще уточнить, о какой морали здесь идет речь, потому что если взять общепринятую социальную мораль, то тогда обещание не представляется мне очень уж заманчивым! Те, кто решил навсегда избавиться от несовершенств этого мира, конечно же, не заботятся о том, чтобы следовать правилам общественной морали,... или о том, чтобы снискать себе добрую славу!
Не ослаблять рвения это превосходно, сохранять чистоту в своих действиях также необходимо, действовать обдуманно это прекрасно, здесь нельзя перестараться, сдерживать свои страсти это само собой, это начальная основа ...но такое заключение!
Впрочем, я вижу, что слово dhamma передано здесь словом “Закон”, a yasa словом “слава”, тогда как dhamma означает скорее внутреннюю истину, a yasa славу духовную. Следовательно, мы можем перевести этот стих так: “Всякий, кто не ослабляет рвения, кто чист в своих деяниях, кто действует обдуманно, сдерживает свои страсти, живет в соответствии с внутренней истиной, тот духовную славу свою преумножит”.
Если текст понимать так, стих просто превосходен. Лучшего, чем следовать ему в жизни, и желать нечего.
31 января и 7 февраля 1958 г.
Из бдительности и из дисциплины, из множества одержанных побед в себе и над самим собой мудрец построить остров должен, что в наводнение не может утонуть.
По недостатку разума глупцы беспечности привыкли предаваться. Но мудрый бдительность хранит, как редкое сокровище души.
Беспечности и воле чувств не предавайтесь.
Кто бдителен и самоуглублен, великое тот счастье обретает.
Кто разумом и бдительностью наделен, беспечность
кто преодолел, тот мудрости высот достиг, откуда он взирает на людскую скорбь, как житель гор взирает на равнинных поселенцев.
Среди беспечных бдительный, и пробудившийся средь спящих, всегда разумный впереди, как быстроногий конь, что клячу жалкую оставил позади.
Всегда достойна восхищенья бдительность и порицания беспечность. Обязан Индра бдительности тем, что над богами он возвышен.
Тот Бхикху1, что в бдительности наслаждение обрел и от беспечности отрекся, себе он путь проложит, как огонь, что малые или большие узы разрушает.
Находит Бхикху в бдительности радость, он от беспечности отрекся, и не грозит ему падение теперь. К Нирване ближе он.
1 Член Сангхи (буддийской общины), нищий монах.
Я прочитала всю главу целиком, потому что мне показалось, что именно как единое целое эти стихи создают определенную атмосферу и сложены с тем расчетом, что будут читаться разом. Только настоятельно вам рекомендую не принимать используемые здесь выражения в их буквальном смысле.
Так, например, я убеждена, что исходная мысль состоит не в том, что собранность и бдительность нужны для того, чтобы вызывать восхищение, а беспечности быть не должно, что она порицается. Впрочем, это доказывает приводимый здесь пример с Индрой согласно древней индуистской традиции, главой богов в мире Сверхразума, который упражнялся в бдительности и собранности совсем не для того, чтобы вызвать восхищение.
Просто здесь обо всем говорится очень по-детски. Тем не менее, взятые как единое целое, эти стихи при настойчивом повторении вызывают в вас определенное состояние; таким путем вы достигаете нужного психологического настроя.
Особенно велика в этом отношении сила двух завершающих строф. Бхикху пролагает себе путь, подобно огненному пламени стремления, и отвергает беспечность.
На деле беспечность означает вялость воли, из-за чего человек забывает о своей цели и тратит время на такие вещи, которые никак не содействуют достижению поставленной цели, задерживают его движение вперед, а часто и вовсе увлекают его в сторону. Итак, огонь стремления бхикху заставляет его остерегаться беспечности. Он постоянно помнит, что времени у него относительно мало и не следует на пути тратить его впустую, что двигаться нужно быстро, насколько это возможно, не позволяя себе терять ни минуты.
И тот, кто бдителен, видит, как падают связывавшие его узы большие и малые, и благодаря его собранности исчезают все трудности; и если он добьется постоянства такой внутренней позиции, находя в ней удовлетворение, то со временем радостное чувство, испытываемое им оттого, что он собран и бдителен, станет так сильно в нем, что он стал бы по-настоящему несчастным, если бы лишился бдительности.
И это действительно так: когда человек прилагает старания, чтобы не терять в пути времени даром, всякая потеря времени для него болезненна и никакого удовольствия в этом для него быть не может. Как только человек достиг такого состояния, как только стремление к со-вершенству и преобразованию стало самым главным в его жизни, тем, о чем он постоянно думает, тогда можно сказать, что он действительно на пути к вечному бытию, к истине своего существа.
В ходе внутреннего развития есть такой этап, когда уже нет необходимости прилагать особые усилия для сосредоточения, чтобы погрузиться в созерцание в поисках истины и ее наилучшего выражения что и называется у буддистов медитацией, тогда человек чувствует себя вольно, легко, покойно, радостно и вынужден выходить из этого состояния ради вещей второстепенных, отнимающих у него время, для него это ужасно и тягостно. Внешняя деятельность тогда сводится к абсолютно необходимому минимуму, выполняемому в духе служения Божественному.
Все это пустое, бесполезное, связанное с напрасной тратой времени и сил, не приносящее ни малейшего удовлетворения и вызывающее лишь чувство тягости и усталости; человек чувствует себя счастливым лишь тогда, когда сосредоточен на своей цели. И в этом случае он действительно на пути.
14 февраля 1958 г.
III
Об уме
Все мысли мудреца, как стрелы лучника, прямы; мысль так же, как стрелу, непросто укротить и выпрямить, и в цель направить.
Как рыба, из воды попавшая на сушу, наш разум бьется и дрожит, оставшись за пределом царства Мары.
