Солнце, огонь, ветер и страны света
Если вам предстоит одна жизнь, за которой следует вечное пребывание на так называемых небесах, вы должны спешить, так как иначе душа ваша на небе может очутиться в совершенно непонятном ей состоянии.
Чтобы показать вам, как можно использовать идолопоклонство, я приведу опять знакомый вам пример: изображение Махадевы на своей колеснице Нанди, на быке. Когда наступает праздник, изображение бога ставится на его колесницу и возится по улицам города. Это видят люди, находящиеся на разных стадиях эволюции, и в каждом уме возникает особое представление. Возьмем снова толкование, которое приводят Чандокья упанишады. *17 Там говорится, что Брахман сидит на быке, но я беру более знакомый образ Махадевы на Нанди.
Что это значит с точки зрения народного представления? Я буду приводить тексты.
Бог олицетворяет собой небо, в котором теологи видят только внешний образ небесного свода, символ величия и пространства. Какой более внушительный символ, чем свод небесный с его солнцем месяцем и звездами можно выбрать, чтобы дать понятие о бесконечности и беспредельной жизни уму ограниченному?
Такому человеку, если он имеет малейшее понятие о символах, бог всегда будет представляться вверху на небесах, бык, на котором он едет, будет символом мира, а ноги быка каждая из которых носит особое название, укажут ему путь, по которому движется вселенная. Одна нога будет Агни, или огонь, другая - Вайю - бог ветра, великое дыхание Господа на языке возвышенном, третья - солнце, сияющее и освещающее мир, а четвертая - четыре стороны неба.
Неразвитой ум увидит в этом символе все эти понятия, если кто-нибудь объяснит ему идею склоненного над ним, наподобие свода небесного, Божественного Провидения, которое покоится на проявленном мире. Солнце, огонь, ветер и страны света представятся ему под видом четырех ног быка, которые несут бога вперед, поддерживают и направляют всю жизнь проявленного мира.
Многие из вас захотят отыскать в этом более тонкий смысл, и вы поймете его, если поклоняетесь Духам. Для вас бог будет тогда человеческим разумом, а Бог, едущий на колеснице, - разумом, пребывающим в теле. Ноги быка не утратят смысла, ибо одна будет означать речь, другая - дыхание, третья - зрение, четвертая - слух. Шанкарачарья говорит, что подобно тому, как ноги быка ведут его, куда ему угодно, так и разум достигает, чего хочет, посредством речи, дыхания, зрения и слуха. Чувства эти приводят тело и заключенную в нем Душу в соприкосновение с внешним, материальным миром.
Через эти четыре ноги быка, т. е. через чувства человека, проникает, таким образом, в Душу то знание, которое она пришла искать в этом мире проявлений.
И, когда идол проезжает по улицам, вы понимаете его смысл, и он напоминает вам о воплотившейся Душе. В этом заключается еще более глубокий смысл, но на него нет прямых указаний.
Но я могу помочь вам разъяснить этот смысл.
Представим себе, что бог изображает саму Божественную Сущность, тот Дух, которого мы ищем, высшее проявление, - назовите его Брахманом, Шивой, Вишну, как угодно, - признайте только то Единое Все, нераздельное, которое подразумевается под этим именем и изображено идолом. Что означают тогда ноги быка?
Они будут означать те состояния сознания, посредством которых Душа может подняться до своего Творца. Это те стадии, по которым Душа все ближе и ближе подходит к всемирному Духу, пока не сольется с ним воедино. Одна из ног - это состояние бдения, когда Душа движется и живет днем; другая нога - это состояние Свапна, о котором мы говорили вчера.
Это вторая ступень на пути Души к Божеству. Третья нога - состояние Сушупти, она еще ступенью ближе к Богу, и последняя представляет собой Турия, то состояние, по выходе из которого Душа сливается с Богом.
Вот какую высочайшую концепцию духовной философии выражает этот символ для развитого ума. И когда в Мадурском храме я прохожу мимо изображения священного быка, в моем внешнем сознании снова возникает воспоминание о знакомом мне высоком толковании этого символа.
Бык для меня уже не простая, высеченная из камня статуя, но голос, напоминающий мне учение о состояниях сознания и о том высшем пути, который приводит к Богу.
Идол представляет вам то понятие, которое вы сами вкладываете в него. Если в вас самих нет духовной жизни, которая придает идолу реальное значение, вы не имеете права смеяться над идолопоклонством.
Оно для вас пустое слово только потому, что пустота эта в вас самих.
Обратимся теперь к Пуранам, которые полны самых сложных и непонятных истин. Для разъяснения их прочтите, как Блаватская разбирает в своей Тайной Доктрине один из мифов. Метод ее разбора даст вам ключ к разгадке многих других тайн. Я привожу только один из многочисленных примеров, которые Блаватская берет из Пуранических Писаний. Я возьму сказание о Марутах 18*.
Я не буду разбирать его подробно, вы сами можете прочесть это сказание о богах ветра и детях Ревущего Рудры, которые изображают из себя силу ветра и голос явлений природы. Прежде всего это означает, что во всякой силе природы кроется разум и все явления связаны с ним. Очевидно, что в простейшем смысле эти Маруты не что иное, как отдельные существа, которые заведуют известными формами проявлений. Если вы понимаете язык и свойство этих существ, вам становятся понятны и те явления, которыми они управляют.
Маруты не могли стать предметом поклонения человека развитого. Это только силы, которыми он управляет по желанию.
Ни один Риши не поклоняется Марутам; он повелевает ими. Все же они существа реальные, имеющие в Космосе свое место среди Дев, которые составляют духовную сторону всякого наблюдаемого вами явления.
Если вы позабудете эту основную истину оккультизма и, изучая явления природы, будете смотреть на них как на таковые, и не видеть за ними Духа-повелителя, вы по своей вине остаетесь слепыми при наблюдении природы. Тогда материя одержит победу над Духом, ибо скроет Дух не только от физического зрения, но и от того Духа, который заключен в самом человеке.
Маруты в низшем значении являются существами, связанными с миром атмосферическим; они непосредственно вызывают ветер и подчинены развитой и очищенной воле человека. Они имеют и другое значение, когда являются уже не отделенными существами в Космосе, а под видом детей Рудры, того Рудры, который снова появляется в образе Шивы и Маха-Йога. Что же означают эти дети йога, девственного аскета? Тут они уже означают его чувства, являются символами тех сил, которые он обуздал в себе. С этой точки зрения, это враги человека, и вначале он борется с ними.
Поднимаясь в высшую область, эти дети низшей природы аскета, эти страсти, которые он должен был подчинить себе, становятся уже детьми его высшей природы, раз низшая подчинилась очищенной воле аскета. В нем самом заключены все силы, посредством которых он воздействует на мир внешний.
Вы читаете дальше, как Индра пытается их уничтожить, так как должен родиться ребенок, которому суждено уничтожить самого Индру. В этом последнем смысле Индра изображает низшее проявление природы, носителя грома, бога неба, это символ проявленного вещественного мира.
И так как ребенок, который родится, должен его уничтожить (слова Марут), Индра бросает громовую стрелу, которая рассекает зародыш в чреве на семь частей, причем каждая делится еще на семь. Тут низшее помешало развитию высшего и обратило в низшие формы те силы, из которых должна была вырасти развитая и очищенная воля.
Собрав постепенно все эти символы, разбросанные в Пуранах, вы увидите, что из понятия о Марутах можно извлечь весьма полезные указания, которые послужат вам руководством при переходе ваших низших сил в высшие и превращении Кармы, которая творит физически, в желание, служащее в Духе источником всякого прогресса и праведной жизни.
Я упоминаю об этом для тех, кто пожелал бы изучить этот вопрос. Если вы хотите идти далеко в этом изучении, вы должны обратиться к великому, посланному нам учителю - Е. П. Блаватской. Но читайте ее как следует, изучая в то же время и ту науку, которую ей было дано преподать нам.
Знакомясь с её толкованиями, вы получаете ключ к дальнейшему знанию и можете оказать миру неоценимую услугу. Вы можете приложить к чтению ваших Священных книг точное знание, какого не было у неё; можете читать их в оригинале по санскритски - язык, которым Блаватская не владела в совершенстве, - и на этом языке богов узнаете сокровенный смысл Писаний, освещая их тем светом, который она дала вам в руки.
Вы можете потом поведать это миру и продолжать то дело, которое ей было дано начать, но не кончить.
Те, Кто послали её, надеялись, что раз будет дан толчок, найдутся в Индии люди, которые устремятся к свету и, взяв светоч из рук ее, понесут его перед собой, извлекая из Священных Писаний необходимое для мира духовное знание. Если найдется здесь хоть один человек, которого это вдохновит и подвинет на изучение, я скажу, что жизнь ее здесь не пропала даром.
Наградой ей послужит малейший толчок, который пробудит духовную жизнь мира.
Я могу подобным же образом разъяснить вам и другие символы, указав вам еще на многое другое.
Рассмотрим самый простой на взгляд символ - шнур брахмана. Что он изображает собой?
Каково должно быть его значение? Это символ троякой природы человека: низшей, средней и высшей. Он служит символом тех трех планов сознания, о которых я говорила вчера. Это символ трех состояний Атмы, о которых я тоже упоминала. Он служит кроме того символом тела, речи и ума.
Вникните в это и подумайте, что означает ношение этого шнура? Всякому известно, кто его носит, и символ этот представляется человеку священным или презренным, смотря по тому, видит ли он в нем реальный смысл или же ложь.
По отношению к телу, речи и уму шнур означает подчинение их; если на шнуре завязаны узлы, это означает, что человек овладел телом, речью и умом своим. Вы представляете себе, что человек, носящий шнур, вполне владеет собой, ни тело, ни чувства не имеют над ними власти; он никогда не оскорбит словами ничьего слуха, он говорит только тогда, когда ему есть что сказать и оно достойно быть высказанным. Никогда не произносит он недоброго слова, ибо брахман - друг всего живого, и речь его должна не вредить, а помогать людям. Шнур означает, что человек овладел не только телом и речью, но и умом своим.
Он связал ум этой тройной веревкой с узлами, чтобы он служил всему, что есть в нем наивысшего и помогал бы тому народу, к которому принадлежит брахман. Он не имеет права на личное существование, он живет не для себя, а для народа. Если он будет преследовать цели личные, он не настоящий брахман, даже если он носит внешний знак своей касты - тройной шнур, произносит священное имя, подчиняется всем правилам своей касты.
Только если он живет не для себя, а для мира, он будет настоящим брахманом, духовным служителем мира.
Он вышел из уст Брахмы, чтобы провозглашать среди людей Божественную истину. Вот в чем состоит значение брахмана, и когда я вижу шнур этот, я спрашиваю себя, имеет ли человек право носить его или же совершает кощунство, нося его только для виду, в силу обычая, сохранившегося с древних времен.
Падение сверху вниз - это худшее из падений, это отравление мира, ибо такое падение отравляет в человеке духовную жизнь. Слова эти могут показаться вам строгими, но они от того же Духа, на котором основаны древние Писания.
В Ману, в Махабарате, во многих Пуранах высказываются те же мысли, и если они кажутся в наши дни горькой иронией, то это только потому, что я в новом мире говорю древние слова и противоречие между предписаниями и поступками чересчур уж разительно.
Но если истинны предписания, я, отверженная среди вас, признавая их, не предъявляю к вам никаких требований. Я не имею на это никакого права в моем теперешнем положении, я только свидетельствую перед вами, что признаю касту, выражающую святость Брахмана.
И если Индии суждено возродиться, то возрождение это осуществится через касту, которая является символом ее прошлого и несет в себе обет для будущего, каково бы ни было настоящее.
Когда же мне предлагают приступить к реформам, я отвечаю: Я готова служить и помогать вам, понуждая вас к этому, если вы этого желаете, но во главе реформ пусть станет та духовная каста, которая имеет на это право, чтобы обновление совершилось без разрушения, без потрясения тех основ, на которых зиждется жизнь народа.
Мои слова могут показаться вам несправедливыми по отношению к вам; вы лично не виноваты в падении страны; но вы, отдельные личности, составляете часть великой нации и участвовали вместе с ней в ее падении.
Что же мне сказать вам, братья брахманы, вам, которых я должна бы звать отцами? И если я не называю вас так, это потому, что знаю многое, что неизвестно вам.
Я, отверженная, должна была бы как ученица сидеть у ног ваших, но я не могу сделать этого, ибо вы не обладаете тем знанием, какого вправе требовать ученик от своего учителя, когда склоняется перед ним.
Я взываю к вам, члены духовной касты, чтобы вы признали ее падение и подняли бы ее. Если я обращаюсь к вам со словами горькой укоризны, это потому, что в руках ваших будущее этих людей.
И если вы пали вместе с народом, у вас все же осталось довольно силы, чтобы начать путь восхождения.
Если цели можно достигнуть только трудами многих поколений, то почему бы вам не начать этого сегодня же. Я отлично понимаю, что нельзя ничего сделать в одну минуту и вашему шнуру суждено оставаться еще некоторое время пустым знаком, лишенным значения, и чем благороднее вы сами, тем более вы чувствуете эту иронию. Вы понимаете смысл символа и сознаете, как низко он пал.
Я не упрекаю вас. Кто я, чтобы сметь это делать? Я только питаю надежду, что в ком-нибудь из вас зародится желание вести более высокую жизнь.
Я буду метать громы и молнии, напоминая вам о горечи унижения, и, быть может, люди сознают возможность восхождения на более высокую ступень. Я бы хотела, чтобы каждый из вас, сознавая и чувствуя свое падение, не сбросил бы с себя священного шнура, но оправдал бы его ношение, стараясь очистить свою жизнь. Начать с малого - это уже сделать первый шаг по пути восхождения.
Могущественной касте предстоит еще столько новых жизней и воплощений, что она еще может дожить до восстановления своих славных традиций.
Пусть же каждый берет свою чашу Кармы и мужественно несет ее перед собой, как это делают мужественные люди. Не будем жаловаться на тяжесть своей Кармы,- мы сами создали ее такой своим прошлым. Выпьем ее до дна, как бы горька она ни была! Пусть горечь ее очистит нашу душу, и мы почерпнем в ней силу изменить себя.
С этого и начнется духовное возрождение народа.
Когда же мы вернемся на землю при новом рождении, - а это совершится скоро, если мы желаем помочь своему народу, - мы увидим, что все здесь хоть немного улучшилось. И когда у тех, кто носит тройной шнур, мысль не будет расходиться с делом, тогда мы получим возможность работать единодушно и, пройдя целый ряд существований, поднимем за собой народ, павший вместе с нами.
Последние слова мои к вам здесь будут звучать не упреком,
- я выскажу в них нашу общую скорбь и стремление поднять Индусскую нацию. Мы ответственны за нее. Начнем же дело преобразования, и пусть поколение за поколением работает, пока Индия не поднимется постепенно и не станет там, где она должна быть
- у подножия Великих Богов.
Она и будет там, если не сейчас, то со временем, свет от подножия Лотоса осияет ее, весь мир будет поклоняться ей и сознает, что она поистине Дух в теле всего человечества!
Примечания
1. Chandogyopanishad, VIII, I, 3.
2. Taittriyopanishad, Brahmananda Valli, 1-ая Anuvaka.
3. Недавно скончавшийся индусский мыслитель, член Теософического общества, автор комментариев к Бхагавад-Гите и многих философских статей. (прим. ред.)
4. Mundaka, II, I, 3.
5. Secret Doctrine, I, стр 398, 427, 428
6. См. Secret Doctrine, I, стр.138 и 162.
7. Буквально: Бог работает геометрически.
8. Mundaka, II, 1, 2.
9. Svetashvataropanishad, V, 6.
10. Kathopanishad, I, III, 14.
11. См. Десять Prahetasas, сыновья Prahinalarhis'a.
Vishnu-Purana, кн.1, гл. ХIV-ХV.
Вrahma Sutras Adhyaya, III. Sutra 32 и комментарии на это Шри-Шанкарачарьи.
12. Prasna, III, 3 - 5.
13. Mundaka, i, II, 4.
14. Глубокими традициями обладает и наша Православная Церковь. Этого вопроса А. Безант касается в статье Догматизм и Мистицизм. (прим. ред.)
15. В этом тексте слово астральный употребляется как эфирный. Хотя это точно в лингвистическом отношении, однако
в настоящее время термин астральный чаще употребляется в том
значении, в котором здесь употребляется сукшмопадхи. (прим.
ред.)
16. Ученик, предающийся медитации, может созерцать точку, линию, крест, свастику и изучать их отношение к третьему Логосу.
17. Chandokyopanishad, III, sec. XVIII, 1.
18. Secret Doctrine, II, 613 etc. и 648 etc.
