Речь физического мира
В ваших книгах говорится, что, если вы желаете сообщаться с низшими Дэвами, вы должны говорить с ними не словами, а красками. Что это значит?
Вы изучили зависимость цвета от звука и можете понять, что то, что передается человеческому мозгу словами, которые приводят в движение более плотный воздух, - вы должны передать эфирным Дэвам цветовыми окрасками, которые приводят в колебание ту астральную материю, из которой состоят их тела. Слово физического плана передается на плане астральном как известная световая окраска. Если вы желаете войти в общение с таким Дэвом, у которого нет стхула шариры, т. е. видимого тела, которое способно отвечать на более грубые колебания воздуха, вы должны помнить, что каждому звуку соответствует определенный цвет.
Если вы хотите сказать ему что-нибудь, вы должны говорить с ним на языке низших богов, на языке красок, которые вызывают у такого Дэва то, что мы называем мыслью, выраженною словами, т. е. идеями на плане ментальном.
Речь физического мира передается в красках в мире астральном.
Когда вы читаете в Писании, что с Дэвами надо разговаривать на языке красок, вам говорят, что это нелепость, детское суеверие; что Дэв не существует, как не существует и языка красок.
Вам говорят, что вы повторяете нелепые басни младенцанарода, что это чистый фетишизм, за которым скрывается полное невежество. Но если бы люди, которые говорят так, знали бы немного более, они поняли бы, что язык красок реален, и первый шаг к этому открытию был сделан парижским ученым, который направил световой луч на окрашенный предмет и вызвал этим звук.
У ясновидящих всякий звук вызывает определенный цвет. Это испытал всякий, кто развил в себе астральное зрение.
На Западе теперь многие упражняются в этом. Многим из вас может быть известно, что в Египте существовали особые книги, написанные разноцветными красками, а не такими буквами, какие употребляются на санскритском языке, истинном языке Богов.
В Индии я не слыхала ни о чем подобном.
Многие книги, предназначенные для оккультистов, написаны были в Египте не знаками, а красками. Понимание подобных книг велось в древнем Египте от посвященных жрецов, которые были такими же адептами, как и индусские. Надо заметить, что, если переписчик изменял окраску, его казнили смертью. Позднее египтяне считали, что писание красками - это древний обычай, который сохранился от великих жрецов.
Смысл обычая уже утерялся, но обычай сохранился. А смысл был тот, что адепт читал значение красок там, где простой читатель видел лишь написанные знаки.
Для оккультиста, который видел окраску, буквы получали другой смысл.
Оттого-то и можно было тогда составить такую книгу, которая для непосвященного говорила только, что написано буквами, для адепта же книга имела смысл, доступный лишь одним оккультистам, так как он не только видел очертания букв, но понимал и их окраску, которая имела для него сокровенное значение.
Так сохранялись древние тайны для посвященных, которые, пройдя путь посвящения, проникли в эту тайну и хранили для себя эту древнюю мудрость. Она сохранилась и теперь, конечно, скрытая от посторонних. Язык красок - это одна из стадий посвящения.
Когда ученик научается читать краски, т. е. получает познания через световые ощущения, его учат тогда пользоваться ими для управления теми силами, которые в нашей литературе именуются Дэвами.
Вы встретитесь с этим, когда прочтете о семиязычном огне, о семи языках пламени, - человеческому уму предоставляется понять это. Возьмем Прашна упанишаду, где описывается жизнь, которая делится на жизненные токи. Об одном из этих токов говорится, что он имеет семь пламен *12.
В Мундака упанишаде упоминается семь колеблющихся языков огня, каждый из них имеет свое особое имя, и некоторые из этих имен не что иное, как названия красок. *13 Это дает вам ключ к пониманию этого места в Писании, но вместо того, чтобы пытаться понять его путем рассуждений, старайтесь размышлять о нем. Смысл тут заключается в окраске пламени, а жизнь, распределяющая эти пламена по телу, - это только символ, которым указывается сокровенный смысл, а именно, что жизнь, Прана, есть активная сила той Атмы, которая имеет семь свойств и становится в человеке силой семеричной.
Каждый огненный язык представляет собой одно из основных свойств человека. Когда все они соединятся в сердце, получается единое пламя Атмы.
Таким же образом я могла бы объяснить вам разные другие символы, например, домашнего огня и других огней. Символы эти должны быть понятны всякому мыслящему человеку.
Для чего дважды рожденные изучают Веды? Конечно, не для того, чтобы повторять одну шлоку за другой. Ежедневное чтение Вед обязательно для каждого дважды рожденного; это означает, что изучение Вед дает знание. Когда он читает о пяти огнях, символом которых служат огни его домашнего очага, он должен понимать сокровенный смысл этого выражения. Отчего вечно хранится один и тот же огонь и от него уже зажигаются другие?
Почему огонь этот зажигается только молодыми супругами и не дозволяется гасить его, пока они живут на земле? В этом кроется идеал брака у древних индусов.
Это означает признание в духовном мире того факта, что когда мужчина и женщина сочетались, то оба начала в природе, представленные ими, должны слиться в единый дух. Только через такое сочетание они становятся огнем, и материальный огонь, зажигаемый супругами, служит только символом объединения их духа, не с целью получить чувственное удовольствие, а для того, чтобы они стали Праджапати, объединенными создателями будущего мира.
Этот благороднейший идеал, который когда-либо знало человечество, и был идеалом брака у индусов.
Пусть низко пал этот идеал, важно значение, скрывающееся в этой идее раннего брака, когда страсти еще не проснулись и плоть не принимает никакого участия в этом единении души с духом. На этой великой истине основан внешний обряд.
Смысл его утерялся, но обряд сохранился. Дух каждого человека переживает ряд воплощений для духовного роста, а не для чувственною удовлетворения.
Юношеские страсти, проявляющиеся через чувства и влекущие друг к другу два тела, души которых иногда и несходны между собой, не должны иметь места в этом союзе двух Духов между собой. Для этого в старину и изучались гороскопы, проливавшие свет на жизнь, которая предстояла вновь воплотившемуся Духу. В современном браке сохранился символический обычай разделять завесой жениха с невестой; они могли встречаться только взглядами, ибо в глазах пребывает дух, который и говорит от одного к другому.
Тогда ничто постороннее не может оказать на них магнетического влияния.
Этот идеал и лежал в основе древнего брака, и молодые вместе зажигали огонь, символ духовного единения. И огонь этот не должен потухать, пока дух их соединен и внешне и внутренне. Если жена умирала первая, муж подавал ей огонь, чтобы она могла унести ею с собой в потусторонний мир и явилась бы к нему как дух с огнем в руках за пределами смерти.
Супруг узнает по этому огню, что она принадлежит ему, и души их сольются воедино. Символ этот указывал на тот священный идеал брака, над которым смеется современный Запад.
И здесь есть юноши, которые в своем невежестве желают низвести этот идеал вместо того, чтобы очистить его и восстановить древний индусский брак. Тогда вы вернули бы Индии ее прежних мужчин и женщин, каких нет теперь, тех женщин, о которых упоминает ее древняя литература.
Это славные, благороднейшие типы жен, которые не встречаются у других народов; их нет ни в произведениях их вдохновенных поэтов, ни в мечтах энтузиастов.
Вы понимаете теперь сокровенный смысл знакомых вам огней, также и тех, которые объясняют вам перевоплощение. Всякий символ говорит что-нибудь душе, которая умеет видеть.
Итак, братья, я предоставляю вам самим размышлять обо всем, что я так несовершенно изложила перед вами в этой беседе. А перед высшими Единицами, перед теми космическими огнями, от которых мы произошли и в которые вернемся, у меня одна молитва за вас и за себя: пусть мы только искорки, долженствующие стать пламенами, устремимся вверх к Ним, и пусть пламя, горящее в сердце нашем, зажжет огни и в других душах! И тогда Великие Боги, взирая на землю, увидят здесь в Индии огни, поднимающиеся к небесам.
Это будут уже не огни домашнего очага, а огни Духа, который, стремясь к их подножию, увлекает и нас за собой.
Индия станет тогда вновь тем, чем она должна быть, - истинным светочем мира, чадом Богов. Древние ее народы вновь станут сынами Божьими, а любовь, загоревшаяся огнем в каждом сердце, поднимет пламя к престолу Всевышнего!
Глава III
Йога
Братья! Во все времена, на всех ступенях цивилизации, человеческий дух стремился к Небу. Каждая религия пыталась установить единение с Богом. Важно не то, какую религию исповедует человек, под каким именем он чтит Божество.
Где идет дело о внутренней борьбе, - безразлично, каким путем человек пытается выразить или проявить на деле свои стремления. Суть в этом самом стремлении, которое свидетельствует миру о реальности Духа, о том, что существует духовная жизнь.
Только оно одно и свидетельствует, выражаясь точнее, о существовании Божественного в мире и в человеке. Подобно тому, как вода пробивает себе путь через все заграждения, чтобы подняться до уровня того источника, откуда она вытекает, - так точно и дух человеческий вечно стремится вверх к своему первоисточнику.
Если бы дух этот не происходил от Бога, он не искал бы Его, не искал бы и единения с Ним.
Самый факт существования этого стремления как бы неумело оно ни проявлялось, вечно свидетельствует о Божественном происхождении человека. Это доказывает, как мы говорили вчера, что искра может снова обратиться в пламя, и как бы ни было оно заглушено в пределах проявления, будучи по природе пламенем, оно снова может вспыхнуть.
Слово Йога, как всем известно, означает единение. Оно выражает собой все, чего только может желать Дух.
В нем подразумевается все; так как все происходит от Божества, то единение с Богом означает обладание всем - всем знанием, всей силой, всей чистотой, всей любовью. Слово это, означающее единение, указывает и на высшее доступное человеку стремление.
Возьмем одну из самых новых религий, ту, которая распространилась на Западе под именем Христианства, - вы найдете и в ней ту же попытку единения, которое проводилось так методично в самой древней из религий, в Индуизме. Главная разница заключается в их методах.
В Христианстве существует стремление, но обыкновенно не учат, как достигнуть этого единения. Правда, Римско-Католическая церковь обладает некоторым знанием тех методов, посредством которых достигается единение с Богом. *14 Но вообще в Христианстве мы видим скорее стремление, чем постоянные и сознательные усилия достичь этого единения. В жизнеописаниях тех людей, которых называют Святыми, мы читаем, как некоторые из них достигали того состояния, в котором всякий близко изучивший этот вопросу знает то, что мы называем состоянием Самадхи, экстазом. В этом состоянии сознание устремляется вверх или скорее внутрь, из области обычного в Божественное.
Этого достигали через благоговение, и это свидетельствует, что в каждой вере можно достичь этого единения.
Так и должно быть, ибо все души по существу составляют одно Единое, как бы ни различались они по своему вероисповеданию и месту рождения.
Это служит очень важным доказательством коренного единства всех религий. Это позволяет разрушить существующую между ними стену, которая служит таким препятствием для духовного единения людей, а единения этого быть не может, пока мы будем оставаться в области чистого интеллекта.
Я хочу показать вам теперь громадное значение Индуизма, который понимает и метод, и цель Йоги. Я приведу вам для этого доводы ума и опыта.
Индуизм достигает не только того, что называют блаженным видением, но учит и тому, как достичь его.
Всякий мирянин поэтому может узнать до известной степени, как ему жить теперь, чтобы в будущем воплощении пойти дальше по пути Йоги. А те, кто уже готовы к этому, получают особые указания, как постепенно приблизиться к Богу.
В публичной лекции нельзя коснуться внутренней стороны Йоги. Йога, в строгом смысле этого слова, никогда не преподается иначе, как одним человеком - другому, Гуру преподает её своему ученику.
Йога не может служить предметом общего рассуждения или словопрений.
В настоящей Йоге не рассуждают. Рассуждение присуще уму, а не духу, а Йога имеет дело с духом, а не с умом.
Первые шаги могут быть указаны всем, но в святая святы Йоги может проникнуть лишь тот, кто понял, что можно познать духовную истину и всем сердцем предался исканию её. Он должен искать эту истину не в области умственных рассуждений и не у тех людей, которые считают себя равными с учителями, а у тех, кто в молчании и благоговении идет учиться у людей с более высоким духовным развитием; такие люди с благодарностью принимают каждый луч озаряющего их света; они не вступают в пререкания с этим лучом, потому что духа их не коснулся отблеск его первоисточника.
Но можно указать на те предварительные стадии, через которые должен пройти человек, чтобы стать способным изучать Йогу. Я намечу вам те шаги, которые указаны в Шастрах для непосвященных. Они приведут вас к вратам храма. Но в самый храм вы должны войти один, чтобы встретить там учителя.
Вам можно указать лишь путь, ведущий к этим вратам, но если вы твердо решились, вы можете вступить в них.
Для того, чтобы понять умственную сторону этого процесса единения, вы должны сперва узнать, из чего состоит человек. Это будет первым шагом. Правда, что тело человека состоит главным образом из тех органов, посредством которых он познает себя.
Но все же он должен уметь пользоваться этими органами, чтобы сделать первые, предварительные шаги.
Прежде, чем вступить на путь, вы должны преодолеть некоторые препятствия, которые лежат в самой вашей природе, в строении вашего тела. Это необходимо для успешного прохождения Йоги. Поэтому-то первый шаг на пути будет сделан, когда ваш ум поймет строение вашего тела. Изучать строение человека вы должны сперва по теории, а потом уже на практике.
Организм человеческий нужно рассматривать в связи с разными областями мира или же так, как самому человеку удобнее подразделить себя при исследовании этих областей.
Деления эти сперва будут чисто теоретические, и только впоследствии их можно будет применить на практике.
Самым полным делением будет деление на семь областей, вы можете прочесть об этом в любой теософической книге. Вы найдете некоторые указания на это и в Шастрах, где всё упирается в деление на пять областей, что соответствует теперешнему развитию человека; о двух высших стадиях развития там не упоминается, тем более, что при наших условиях жизни человек не может достичь их.
А в те времена считалось излишним смущать умы упоминанием того, чего постигнуть нельзя.
Есть там, правда, некоторые намеки, предназначенные для тех, кто поднялся выше обычного уровня и готов к принятию дальнейшего знания. Там говорится, например, о семиязычном пламени, о семи гласных звуках, о том, что Агни едет на колеснице, запряженной семью конями.
Великий Змий, чаще всего пятиголовый, называется иногда семиголовым. Это все намеки на числа выше пяти, пятиричное же строение выражается пятиугольником, буквой М, знаком зодиака Макара, крокодилом.
Все это указывает, что когда вы изучаете реальное, вам остается еще познать и то, что находится за пределами его.
Семеричное устройство человека выделяет Атму как отдельную сущность, которая, постепенно раскрываясь, стремится наружу через целый ряд оболочек, составляющих только различные виды этой Атмы. Таким образом вы получаете: Буддхи, именуемого духовной душой, Манас, или разумную человеческую душу; Каму, или душу животную, в которой заключены все страсти и желания, и Прану - жизненный принцип, наполняющий эфирное тело. Прану неправильно называют Линга Шарира; в Священных Писаниях этот термин имеет совсем другое значение. Наконец, идет само тело Стхула Шарира, физическая и материальная видимая часть человека.
Это и составит семь делений вместе с Атмой, которое представляет из себя единое целое, различное в своих проявлениях.
Обратимся к более знакомому всем делению, где человек рассматривается как Атма, заключенная в пять оболочек. Эта классификация весьма образна, ибо каждый отдел дает вам понятие об оболочке, скрывающей истинную суть человека.
Настоящий процесс Йоги и заключается в совлечении этих оболочек, одна за другой, пока сущность не явится снова Единой, как и вначале.
Согласно этому делению получаются: оболочка питания Аннамая-Коша; за ней следует то, что в Теософии именуется эфирное тело и Прана; эфирное тело - это только колесница Праны, - вместе они составляют Прана Майа Коша. Далее следует подразделение на два, признающее двойственность Манаса, о которои говорится в теософических книгах: Манас и Кама, которая заключена в низшем Манасе; она соединяет то, что погибает после смерти, с тем, что переходит в Девалоку.
Вы получаете, таким образом, Маномая-Кошу, в которой заключены свойства камические, страсти и желания; оно принимает участие в образовании тела, которое сохраняется во время пребывания в Камалоке.
Затем следует оболочка рассудочных свойств ума - это Виджнямая-Коша; она получила имя от Джнянам - знание с приставкой Ви, что значит рассуждение, анализ, процесс исследования и раскрытия всех отделов знания, что и будет рассудочным знанием по существу. Иногда этим именем обозначались все шестьдесят четыре науки, собранные в одно.
Эта Коша заключает в себе то, что теософы называют Манасом, распознавательное свойство человеческого ума, но без способности доказывать, что составляет уже принадлежность низшего Манаса.
Последней оболочкой будет оболочка блаженства - Анандамая-Коша, которая в то же время и Буддхи, ибо Буддхи есть блаженство по существу.
Если вы захотите теперь узнать, какую классификацию человека следует принять при исследовании разных областей мира, вы увидите, что его нельзя разделить на шесть или на семь частей.
Не все оболочки отделимы друг от друга. Вы должны принять тройное деление.
Для практических целей Йоги человека можно разделить на три части. Существуют три Упадхи (проводники, оболочки), в которых могут действовать эти разные начала или оболочки.
Низшей будет Стхулопадхи, в которую заключено тело физическое, хотя по существу оболочка эта и эфирна и в ней можно не считаться с телом физическим. Оно играет тут лишь роль препятствия, которое необходимо и нужно преодолеть.
Настоящие органы чувств гнездятся в эфирном теле, мы же видим только вместилища этих органов в теле физическом, которое нам представляется таким реальным.
Затем идет Сукшмопадхи, или тонкое упадхи, которое иногда называется Линга Шарира, или Линга деха. В теософической литературе неудачно было названо этим именем низшее Упадхи, астральное, или эфирное тело.
Это Сукшмопадхи служит колесницей для камических и манасических сил. В этом упадхи сознание и может практически познакомиться с планом физическим.
После этого идет Каранопадхи, настоящая оболочка Атмы в Буддхи-Манасе; она соответствует Анандамая Коша и тому сохраняющемуся телу, в котором обитает Божественная Триада в продолжение всей манвантары.
Эти три деления практической Йоги соответствуют трем планам мира в его проявлениях: плану астральному, внешним проявлением которого служит план физический, что и позволяет нам на практике рассматривать эти планы как одно целое *15. Сюда относится и Стхулопадхи. Далее идет план психический; в нем заключаются все виды страстей и желаний, а также и все виды разума.
Это и есть Сукшмопадхи. Над этим последним находится план духовный, это область высшая, Каранопадхи.
Таким образом, эти три Упадхи соответствуют трем областям мира: астральной с физической, психическим высшей и низшей и наивысшей области - духовной. Практическая Йога принимает это деление, так как сознание может пребывать на одном из этих трех планов, и на каждом из них должно иметь тело, или, лучше сказать, колесницу, в которой оно пребывает. Йога возможна только при существовании этих упадхи, где сознание могло бы действовать на этих трех великих планах проявленного Космоса. Йога научает человека развивать или сокращать эти упадхи, чтобы он мог оставаться на том или другом из этих планов, исследовать их и соединить вместе.
Процесс проявления мира есть только развитие этого объединенного сознания.
В Писаниях сказано, что мир существует для Души. Все, что приятно Ишваре, - это хорошая Карма, все, что неприятно Ему, - дурная. Под Ишварой разумеется Божественный Разум, составляющий одно с разумом в человеке.
Поэтому-то и надо развить эти оболочки, для того, чтобы получилось полнейшее единение между ними, и разум мог бы по желанию перейти на каждый из этих мировых планов и сознательно получить на нем знание, присущее этому плану.
Это необходимо уяснить себе для нашей работы. Теперь является вопрос: каким образом эти планы и эти Упадхи соответствуют тому, что называется состояниями сознания или условиями, в которых находится Атма?
В Шастрах это обозначается разными терминами, смотря по тому, как мы будем рассматривать вопрос, с точки ли зрения Атмы и состояний, в которых она находится, или же будем извне рассматривать Атму как разные виды сознания.
Рассматривая состояния сознания, вы получите три стадии: бодрствование, сновидение и глубокий сон. Это обозначается терминами: Джаграта, или обыкновенное сознание при нормальной жизни во время бодрствования; Свапана - сознание во время сна; и Сушупти - глубокий сон без сновидений.
Есть еще четвертое состояние - Турия, но его не существует в проявлении. Оно уже составляет переход ограниченного сознания во Все. Поэтому оно и лежит вне области колесниц, ибо там Атма является как таковая; она сбросила все оболочки и нашла себя саму. Пока мы имеем дело с оболочками, для нас существуют только три состояния, не считая Турии. В этом последнем нет условностей.
Человек может достигнуть его, но он не приносит в него никаких колесниц. Это состояние освобождения. В состояние это переходят через Дживанмукта, но джива или окончательно выходит за пределы всяких колесниц, или, переходя в него, как чистая джива, может опять вернуться обратно; колесницу нельзя нести туда, ибо там не существует границ.
Это Единое и Все.
Обратимся теперь к Мандукья упанишаде, она коротка, но значение ее бесценно, если вы изберете ее предметом размышления и поймете ее сокровенный смысл. В ней говорится не о состояниях сознания, но об условиях существования Атмы.
Сперва говорится об Вайшванара, относящемуся к бодрствованию; в нем Атма познает мир внешний. Там сказано, что соприкосновение с внешними телами и есть свойство этого состояния. Оно и находится поэтому в низшей из трех колесниц. Из нею оно переходит в состояние сияния (Тайджаса).
Тут сознание изучает, как там говорится, внутренние предметы; провод для этого будет Сукшмопадхи; оно пребывает в мире внутреннем. Сознание переходит из него еще раз в состояние знания, Прашна. Оттого-то и говорится, что знание однообразно, что сущность его - блаженство и только уста - знание. Заметьте хорошенько эти слова, которые освещают вопрос.
Сущность этого состояния - Блаженство. Это указывает на присутствие Анандамая Коша.
Уста его - знание. Вникните в смысл этого выражения, и вы увидите в нем намек на присутствие того, что может стать, но еще не стало произнесенным словом. Это потенция речи, произнесения слов, ибо речь принадлежит низшему плану.
Уста его - знание, означает, что уста его тут, но по существу состояние это само блаженство. Когда из этого состояния проявится Атма, она спустится в область речи, и уста будут в состоянии произнести сказанное слово, на этом же плане нет слов.
Существует потенция звука, а не самый звук.
Наконец мы доходим до четвертого состояния. Выразить его словами нельзя, его можно определять только отрицательно. Это сама Атма, сам Брахман.
Это священное слово в Его целом, а уже не составляющие его буквы. Вам даны три буквы А, У, М; каждая из них соответствует одному из состояний Атмы.
Наконец односложное слово произнесено, ибо Атма опять составляет одно целое, причем не может быть и разделения букв.
Вы видите, как даже при таком поверхностном объяснении можно почерпнуть из книги много знания, а мы только слегка коснулись этого вопроса. Вы сами должны отыскать сокровенный смысл намеков, но и это одно уже наведет вас на путь Йоги, так как вы узнаете три стадии, три ступени или три состояния Атмы.
Как же осуществить их на практике?
