d9e5a92d

Всё знает Он и всё совершил.

Возникал иногда вопрос о том, сколько перевоплощений протекает между этой ступенью развития и конечной целью, то есть достижением состояния Дживанмукти. По этому поводу Свами Субба Роу говорит: "Может на это понадобится и семь, и семьдесят существований, а может понадобиться только семь дней или семь часов". Иначе говоря: жизнь души не измеряется земными годами и часами; успех зависит от ее энергии, силы и воли.

Человек может терять время, но он может также и усиленно трудиться, от него самого зависит дальнейший его прогресс.
Но в течение этой первой стадии, находящейся между первым и вторым Посвящением, человек должен, прежде чем будет в состоянии пройти через вторые врата, совершенно избавиться от трех вещей. Первая из них есть иллюзия отдельного личного существования.

Идея отдельной личности должна быть разрушена; теперь уже недостаточно ее умалять и обуздывать, нужно погасить ее навсегда.
Ученику необходимо признать, что он составляет одно с другими людьми, что Эго всех — едино. Он должен дать себе отчет в том, что всё окружающее его — едино: человек, и животное, и растительные, минеральные и элементальные формы жизни.

Здесь выступает важная роль знания, способность различать действительность от недействительного (вивека).
При помощи вивека иллюзия отдельности от мира может быть совершенно разрушена. Так завоевывает ученик свою свободу и порывает цепи, называемые "иллюзией отдельного существования".
Затем ученик должен освободиться от последних теней сомнения, второго препятствия, преграждающего ему путь. Для этого существует вполне определенный способ — приобретение знания.

Жизнь мира невидимого не должна более оставаться для него теоретическим вопросом, а великие истины религии — простыми философскими идеями: он должен признать их реальными фактами. Он должен покончить с вопросом "как?" и "почему?" Существуют основные жизненные истины, относительно которых у него не должно остаться ни малейшего сомнения.

Прежде чем стать способным на такой шаг вперед, он должен совершенно убедиться в великой истине Перевоплощения так, чтобы не осталось у него ни тени сомнения; так же твердо он должен усвоить великую истину Кармы; в нем должна выработаться непоколебимая уверенность в существовании Божественных людей, Дживанмукти, Гуру человечества. Относительно этих вещей знание уже не может оставаться теоретическим; оно должно стать практическим, реальным, чтобы даже тень сомнения не могла затемнить интеллект человека; единственный путь для приобретения такой уверенности есть замена теорий непосредственным знанием; полное соприкосновение с реальностью предупреждает возможность разочарований, вызванных иллюзиями материального мира.
Третья из трех цепей, которые нужно порвать в этот период, есть суеверие. Отдайте себе ясный отчет в том, что это значит, и вы вполне поймете, почему Шри-Шанкарачарья и Будда избрали те названия, которые были ими применены к этой части жизни ученика.

В техническом смысле слова — именно в этом смысле я его и употребляю — суеверие означает веру в то, что какие бы то ни было внешние обряды могут сделать человека духовным помимо его внутренней работы над собой. Под внешностью обрядов мыслящий человек различает символически скрытые духовные истины; ценность для него этих символов совершенно определенная — как покровов истины, но не самой истины. Ученик уже возвысился над экзотерическими формами и обрядами, поняв их сокровенный смысл, но ежедневная привычка к ним может еще иметь власть над ним. Санньяси должен стать выше этих вещей, которых от него и не требуется.

Почему это так? Предполагается, что он достиг уже реальности, что он не нуждается более в этих вещах, служащих лишь ступенями лестницы, на которую должны взбираться люди: на первых стадиях развития — не забывайте этого — все это действительно является необходимостью. Если человек хочет подняться на верхний этаж дома, он должен подняться по лестнице; и тот, кто скажет: "Не хочу идти по ступенькам лестницы", — будет сумасшедшим, если только он не обладает знанием законов природы, которые позволили бы ему изменить полярность своего тела и подняться посредством того, что носит название левитации, — психического явления, совершающегося при помощи перестановки центра тяжести. Для человека, который может вместо медленного метода восхождения по лестнице подняться на верх дома просто усилием своей воли, лестница, конечно, бесполезна. Но из этого вовсе не следует, что лестница вообще бесполезна, ибо большинство людей не могут подняться на верхний этаж, не прибегая к ее помощи.

В наше время слишком много людей, которые, будучи неспособны подняться одним усилием воли, отказываются от лестницы, забывая, что, пока воля не развита, более простые методы являются необходимыми для того, чтобы добиться хотя бы самого маленького поднятия.
По этому поводу я должна сказать несколько слов о том, что такое истинный санньяси. Пять тысяч лет тому назад, так же как в наше время, слово это употреблялось не в настоящем своем значении; в то время, в начале Кали-юги, Шри-Кришна говорил уже о различии между истинным и кажущимся санньяси.

Вспомните его слова: "Кто исполняет должное действие, не рассчитывая на плоды его, тот санньяси, тот — йог, а не тот, кто без огня и без деятельности" (Бхагавадгита VI.1); то есть "тот, кто без огня", иначе говоря, тот, кто не зажигает жертвенного огня, не исполняет религиозных обрядов, ибо их не требуется от санньяси. Но сказал Шри-Кришна: "Тот — не санньяси, кто обращает на себя внимание неисполнением обрядов и, вместе с тем, ничего не делает в мире людей". Если мы бросим общий взгляд на весь Восток и на саму Индию с ее бесчисленными санньяси, то убедимся, что многие из них — санньяси только по костюму, но не по жизни, которую они ведут; они — санньяси по внешности, а не по внутреннему отречению. Переносясь мысленно из Индии на Цейлон, в Бирму, в Китай или Японию, мы находим буддийских монахов, отличающихся только желтыми одеждами, но не благородством жизни, внешностью, но не внутренней правдой. В Индии легче быть религиозным, чем в другой стране.

Ее традиции делают ее почву священной и атмосферу более духовной, чем где бы то ни было; в ней существуют местности, столь освященные протекшими в них событиями, что даже праздный путешественник, человек, прибывающий сюда из других стран, чувствует, что в нем пробуждаются духовные стремления, — а многие сыны Индии недостойны своей великой матери и впали в материализм. Окидывая взглядом весь физический мир, мы не видим ни одного места, ни одного народа, где духовная жизнь стояла бы на первом месте. Воистину, сердце готово иногда разбиться, когда видит, сколько лжи существует под видом истины.

И все-таки, несмотря ни на что, сердце ученика разбиться не может, ибо Учителя вечно живы, и ученики Их продолжают пребывать среди людей; но в наше время Их не узнаешь по одежде; Их отмечают чистота, любовь и знание, те качества, которые их отличают, — жизнь внутренняя, любовь — словом те, которые отворяют врата Посвящения.
Мы дошли теперь до второй стадии, которую Шри-Шанкарачарья обозначает словом кутичака, что означает "человек, строящий хижину"; а буддисты называют ее сакридагамик, то есть "человек, получающий еще новое рождение".
В течение этой стадии не приходится уже порывать никаких цепей, но необходимо приобрести некоторые способности, а именно сиддхи, или психические силы. После второго Посвящения сиддхи должны развиться, ибо ученик достиг той ступени развития, на которой ожидают его весьма обширные обязанности не только в мире людей, но и в окружающих его иных мирах, находящихся вне плана материального. Он должен научиться непосредственно пересылать и воспринимать мысли, свободно и сознательно. Когда ученик достиг этой стадии, перед ним падает покрывало, скрывающее тайны природы, и все источники знания открываются перед ним; и, чтобы приготовиться к исполнению лежащих на нем обязанностей, он должен одну за другой развить дремлющие в нем способности. В течение этой фазы огонь должен разгореться в яркое пламя; Кундалини должна начать действовать в физическом и астральном теле человека.

В некоторых книгах, как, например, в "Ананда Лахири", написанной Шри-Шанкарачарьей, вы найдете известные указания на те методы, под влиянием которых живой огонь начинает разгораться и переходить из чакрама в чакрам. Пробуждаясь, этот огонь дает человеку способность по своему желанию покидать физическое тело, ибо по мере того, как огонь переходит от одного чакрама к другому, он освобождает астральное тело от связи с телом физическим.

С этого момента человек может, ни на мгновение не теряя сознания, покидать свое физическое тело, переноситься в невидимый мир, действовать в нем совершенно сознательно и по возвращении сохранять воспоминания обо всем, что было им совершено. Психические силы должны теперь развиться, и пока это еще не совершилось, пока они не подчиняются ученику и не разрушены преграды, отделяющие невидимый мир от видимого, — ученик не может идти дальше. Когда же эти преграды разрушились и сиддхи развились, то ученик готов к тому, чтобы совершить третий шаг на пути развития и войти в новую, более высокую фазу существования.

Вы легко поймете, какой вред могут причинить себе те, кто старается искусственно достигнуть этой стадии, не развившись в духовном отношении и ранее, чем к этому приведет нормальная эволюция. В известных книгах, преимущественно в "Тантрика", имеется много мест, на которые жадно набрасываются те, кто стремится обладать известными психическими способностями и не задает себе вопроса о том, допускают ли его умственные и нравственные качества правильное пользование этими способностями. В нескольких тантрах заключаются скрытые истины, предоставляемые в распоряжение тех, кто может ими овладеть; но указания эти поверхностны и часто обманчивы для тех, кто не знает действительных фактов и не имеет Гуру, который может объяснить их. Таким образом, некоторые лица применяют, по невежеству своему, на практике эти несовершенные указания и, желая этим путем достичь психических способностей ранее, чем моральное и умственное их развитие позволит им достигнуть этого без всякой опасности, эти лица, правда, добиваются иногда известных результатов, но результаты эти приносят им не пользу, а вред.



Часто разрушают они свое физическое здоровье и теряют умственное равновесие, потому что они как бы пробуют, до наступления зрелости, сорвать плоды Древа жизни, и с нечистыми руками проникают в Святая Святых. В этом храме атмосфера такова, что в ней не может пребывать ничто нечистое; вибрации в ней столь могущественны, что разбивают все несоответствующее, все нечистое и неспособное согласоваться с их утонченной силой. Когда эта стадия пройдена под руководством Гуру — а проходить ее д'олжно только при этом условии, — то ученик достигает третьего великого Посвящения, пройдя которое, он становится тем, что Шри-Шанкарачарья назвал хамса, а в буддийской литературе обозначается словом анагамин, то есть человек, которому не нужно более воплощаться, если только он сам этого не захочет. В течение этой стадии, как видно из названия, данного ей Шри-Шанкарачарьей, человек достигает понимания Единого и познаёт, что он и Всевышний — одно. Развитие его сознания подняло его в те области вселенной, где эта тождественность становится очевидным фактом, и ученик на опыте видит реальность изречения: "Я семь То".

Совершенствуя свои психические чувства и их отношение к чувствам физическим, ученик не только становится способным подниматься в те высокие области, где царствует сознание Единого, но и в обычном бодрствующем состоянии сохраняет воспоминание об этом высоком сознании и запечатлевает его в своем физическом мозгу. В этом периоде он порывает последнюю цепь, называемую камарага, то есть всякое желание, хоть сколько-нибудь окрашенное земными стремлениями; ибо когда человек воспринял как реальный факт всемирное единство, то все, что кажется обособленным, навеки теряет власть над ним.
Итак, ученик высоко поднялся над ограничениями обособленности и одержал верх не только над тем, что мы называем земными желаниями, но и над самыми чистыми духовными стремлениями, которые хоть сколько-нибудь относятся к личному "я". Человек, достигший такой высоты, уже не может даже мысленно отделять себя от других, и духовные его стремления относятся не к нему самому как отдельной единице, но к себе как к части целого. То, что он приобретает для себя, служит для всех. Он находится в той сфере, откуда сила исходит в мир людей, и все, что он получает, он делит между всеми людьми. Вследствие этого мир становится лучше каждый раз, когда кто-нибудь достигает такой высоты.

Всё приобретаемое таким человеком становится достоянием человечества, и всё, что он может обрести, как бы лишь проходит через него, чтобы излиться на всех людей. Человек составляет одно с Брахманом и, следовательно, с каждым его проявлением, и он совершенно осуществляет это единство в своем сознании, не оставаясь более в области надежд и стремлений.
Названием другой преграды, разрушаемой в течение этой стадии служит санскритское слово пали патигха, которое мы не можем перевести иначе как словом "ненависть", хотя слово это и звучит абсурдом в подобном случае. В действительности это значит, что человек, отождествивший себя со всеми, не может более видеть никакого различия между расами и семьями, своими или чужими. Для него более нет чужих и родных; ему все кровные, родные. И потому он не может более испытывать любви или ненависти, вызванных внешними различиями; не может, например, любить кого-нибудь только потому, что он принадлежит к его расе или семье. Вспомните поразительное выражение Шри-Кришны, сказавшего, что мудрец не делает никакого различия между брахманом и животным.

Что это значит? Это значит, что он во всем видит проявление Божества, и внешний вид, принимаемый Господом, не имеет значения для его просветленного взора; таким образом, он совершенно лишен того, что мы принуждены были назвать "ненавистью" или "отвращением".

Ничто не отталкивает его, ничто не заставляет отступить. Ко всем и ко всему он испытывает только любовь.
Из него как бы излучается особая атмосфера, полная любви, и все приближающиеся к нему чувствуют влияние его божественного сострадания. Поэтому именно в эту эпоху, когда нравственный облик брахманов соответствовал их имени, про них говорили, что "брахман есть друг всякой вещи и всякого создания".

Сердце их, раскрывшееся Богу, было достаточно широко, чтобы вместить в себя все, Божеством сотворенное.
Освободившись навсегда от иллюзии обособленности, ученик вступает в ту последнюю стадию своего пути, которую Шри-Шанкарачарья называет парамахамса. В настоящее время слово "Архат", говорящее о столь высоком состоянии духа, употребляется часто совершенно неверно и служит для обозначения внешней видимости, а не живой действительности. На самом деле слово это обозначает, что человек получил четвертое великое Посвящение и находится в периоде, предшествующем Дживанмукти; он может, оставаясь в полном сознании, возноситься в область Турийа и жить в ней. Чтобы испытать блаженство этого состояния и пребывать в нем вполне сознательно, ему не нужно покидать своего тела; сознание Его постигает и охватывает его, оставаясь и действуя в тоже время в физическом мозге.

Это — одна из наиболее характерных особенностей этого периода. Сознание челы распустилось до того, что в бодрственном состоянии оно может подняться до состояния Турийа, и в то же время он говорит и действует в мире людей. В этом периоде человек освобождается от последних пяти преград.

Первые две — рупарага, или желание телесной жизни, и арупарага; желая выразить на нашем языке настоящее значение этой преграды, мы принуждены перевести это слово слишком грубым словом "гордость". Арупарага, желание жизни бестелесной, не имеет более власти над ним.

Затем он освобождается от мана — гордости ума.
Ни одной минуты человек не думает о величии достигнутой им цели, о головокружительной высоте, на которой он находится, — для него нет более ни верха, ни низа, ни высот, ни скромных долин; и то, и другое сливается для него в Едином.
В тоже время он теряет способность волноваться от чего бы то ни было. Что бы ни случилось, он остается спокойным и непоколебимым.
Миры могут столкнуться, но он не утеряет равновесия. Ничто происходящее в проявленном мире не может нарушить великого спокойствия того, кто возвысился до познания "Я" Вселенной.

Что значит для него катастрофа? — в ней разбиваются лишь формы; если гибнет целый мир, то изменяется при этом только способ проявления. Он живет, окруженный постоянным, бессмертным, вечным; ничто не может нарушить его спокойствия или уменьшить то совершенное чувство мира, которое он испытывает. Тогда чела освобождается от последней преграды авидья — того, что производит иллюзию; это — последнее легкое облако, мешающее совершенному ведению и абсолютной свободе.

Получив совершенное ведение, он не должен более возрождаться, ничто не может принудить его возвратиться на землю; он может перевоплотиться только по собственному желанию. Знания его охватывают всё находящееся в нашей солнечной системе.

Он познает всё, что возможно познать в этом проявлении; для него нет более тайн, нет ни одного уголка, недоступного его взору, ни одной возможности, которую он не мог бы понять. В конце этой стадии усвоены все уроки жизни и в совершенстве приобретена всякая власть.

Человек становится всеведущим и всемогущим в этой солнечной системе.
Он совершил всю эволюцию человечества. Он миновал последнюю ступень, через которую человечество перешагнет в конце большой Манвантары, когда задача этого мира будет исполнена. Для него нет ничего скрытого, ибо все существует в нем: сознание его расширилось настолько, что стало всеобъемлющим.

По желанию своему он может погрузиться в Нирвану, где царствует единство, мировое сознание и полнота жизни. Он достиг высшей цели человечества; последние врата широко раскрываются при одном звуке его шагов. Пройдя эти врата, человек становится Дживанмукти, как говорят индусы, или Адептом Асекха — человеком, которому нечему более научиться, согласно буддийской терминологии. Всё знает Он и всё совершил. Широкие возможности расстилаются перед ним.

За пределами нашей солнечной системы, за пределами нашего Космоса, в тех областях, о которых мы не в силах ничего себе представить, открываются пути перед Дживанмукти, и он может выбрать тот, по которому хочет идти. Но есть один путь — самый тяжелый и трудный из всех, это путь великого Отречения. Если Дживанмукти выбирает этот путь, то Он отказывается уйти от людей; Он объявляет, что хочет остаться, и переходит из воплощения в воплощение, чтобы помогать людям и учить их. Шри-Шанкарачарья говорит о них, что их собственное дело уже окончено, но они отождествили себя с человечеством и, пока не окончится его эволюция, они не покинут его рядов.

Они свободны, но остаются в добровольном рабстве; они добились своего освобождения, но полным оно может быть для них лишь тогда, когда освободятся и другие. Это — Учителя Сострадания, которые находятся близко от людей, чтобы человечество не было как осиротевшие дети без отца, чтобы ученики не напрасно искали своих Гуру. Нельзя не испытывать благоговейного чувства благодарности к этим великим Учителям, которые остаются в земной атмосфере, хотя и живут в нирваническом состоянии сознания, остаются для того, чтобы поддержать связь между высшими мирами и еще не освободившимися людьми, заключенными, как в тюрьму, в свое физическое тело.

Все достигшие этого высокого состояния — божественные и полные славы Существа; но невольно думается, что дороже всех для человеческого сердца те, с которыми человечество связано узами страстной благодарности за совершенное ими отречение; те, которые могли бы нас покинуть, но захотели остаться с нами, чтобы вести нас к свету. Таковы великие Гуру, к ногам которых мы склоняемся; таковы великие Учителя, вдохновившие основателей Теософического общества.

Они направили посланника своего Е. П. Блаватскую, чтобы принести миру снова благую весть об узком древнем пути, остром, как лезвие ножа, о пути, открывавшемся во все времена тем, кто стремился помочь страдающему человечеству и кто был готов отдать все, чтобы стать слугами Всевышнего.



Содержание раздела