ОДНОЙ МЫСЛЬЮ СОЗДАЛОСЬ ВСЕ ТВОРЕНИЕ
Человек работает против своего эгоизма, ради Творца, выполняя Его желания, чем зарабатывает вознаграждение, которое сможет получить как честно заработанное, а потому без ощущения стыда. Так вроде бы и сказано: чтобы" исключить" из души ощущение стыда, создал Творец этот мир, в котором существует возможность работы.
А за то, что человек прилагает свои усилия сейчас, он получит наслаждение-вознаграждение в будущем. Т.к. то, что получит от Творца, будет уже вознаграждением, зарплатой за то, что сделал, а не просто подарком.
И поэтому таким образом он избавляется от стыда. Но если бы мы ощущали Творца, то не смогли бы принять от Него ничего: например, я тебе дарю подарок.
Ты чувствуешь, что получаешь, отказываешься от подарка, потому что, получая, ты абсолютно стираешь наслаждение, ибо стыд в тебе возникает в той же степени, что и наслаждение. Ты уже не чувствуешь наслаждения от самого подарка, каким бы он хорошим ни был.
Что можно сделать? Ответ таков.
Дающий, кроме того, что дает наслаждение (подарок), еще и предоставляет возможность избавиться от стыда, т.е. что-то совершить и тогда якобы можно считать, что ты этот подарок заработал сам. Т.е. как бы полностью его создал, сотворил своими руками. Ты становишься как бы Творцом своего состояния, своих наслаждений.
Не ощущаешь абсолютно, что есть Дающий тебе. А в тебе самом есть и источник усилий, и те ощущения, которые получаешь за свои усилия, сам создавая себе наслаждения.
Ты не ощущаешь Дающего как дающего, а становишься его партнером. Спрашивается, почему работа для нас тяжела и вызывает страдания?
Если не будем чувствовать страдания от усилий, не сможем "перекрыть" страдания от стыда за получение, т.е. одни страдания должны соответствовать другим?
Что значат страдания во время работы? Поскольку вся наша природа - желание наслаждения, страданием называется то, что против нашего желания.
Если желания направлены в одну сторону, а цель работы - в другую, соответственно с этим ощущаются страдания. Если же желания направлены на то же, что и сама работа, то человек, вернее, эгоизм, не ощущает страданий от работы.
Допустим, ты стоишь на своем огромном складе, где есть миллиард гвоздей. За каждый гвоздь ты получаешь доллар.
Стоит огромная очередь. Каждый дает тебе доллар, а ты ему - гвоздь.
Устанешь ли ты, даже если будешь работать 10 часов? Ты не устанешь, потому что тут же получаешь вознаграждение, ощущение наслаждения гасит ощущение усилия.
Работа и ее цель совпадают. Ты желаешь работать потому, что тут же получаешь вознаграждение.
Работа совпадает с вознаграждением, и потому ощущается вознаграждение вместо работы и усилия. Страдания во время нашей духовной работы возникают оттого, что духовная цель и цель нашего тела, против которого надо действовать, противоположны, что и вызывает в нас ощущение страдания.
По мере исправления тела вместо страданий во время работы ощущается наслаждение, как в примере с продажей гвоздей.
И ничего не меняется в работе, которую ты делаешь сейчас и будешь делать в будущем. Она даже может стать в миллиард раз больше.
Но не покажется в миллиард раз тяжелее, а в миллиард раз будет тебе приятней, потому что совпадает по направлению с намерением. Поэтому праведник - это тот, кто желает все отдать Творцу.
В таком случае его стремление и его работа совпадают по направлению, и он не испытывает никакого усилия, а наоборот, испытывает наслаждение.
Все отдать Творцу? Бог ты мой, я вообще не представляю, что это такое!
А для праведника - в этом огромное наслаждение. Поэтому вся наша работа состоит в том, чтобы изменить свои желания.
Кроме "дать" и "взять", ничего в природе нет. Но только посмотри, сколько всевозможных оттенков и сложнейших взаимоотношений в этих двух простых действиях.
Потому что в этих двух понятиях -вся бесконечность. А кроме "дать" и "взять" - нет ничего.
Есть лишь Дающий и берущий. Как достичь совершенства в отношениях между ними? Сделать берущего совершенным - в этом и заключается цель творения. Стыд - это творение. Самостоятельное и отдельное.
Если желающий насладиться совершенно не ощущает стыда, значит, он вообще не ощущает, что получает. Как неживое, растительное или даже животное.
Но мы видим, что, например, животные уже отличают дающего.
Но еще нет реакции на получение - стыда, ввиду малого развития. И в человеке есть все уровни развития, от неживого до человеческого. И от его развития зависит, испытывает ли он стыд. Потому что стыд - это реакция на ощущение дающего.
А если бы человек явно увидел все дающего ему Творца, его эгоизм не вынес бы этого. Это чувство и есть адское наказание.
В нашем мире любого человека можно поставить в такие обстоятельства, что он сгорит со стыда.
И хуже этого нет ничего, потому что стыд-прямой антагонист эгоизма. И только с помощью стыда человека можно воспитать, взрастить. Стыд - это следствие развитого эгоизма.
Ребенок не чувствует, что он получает. К любому подойдет и возьмет. Но дай взрослому то, что ему действительно необходимо. Как тяжело взять!
Предпочтительнее совершить любое усилие, чем унизить себя. Потому что ощущение получения убивает эгоизм, т.к. оно против его природы.
Получать - да, но не ощущать себя получателем! А поскольку, кроме эгоизма, не создано ничего, то стыд - это прямое оружие против эгоизма, первозданного творения. С помощью стыда, как под пистолетом, можно исправить все в творении и достичь "гмар тикун". Эгоизм и стыд - это, в принципе, одно и тоже.
Стыд - это следствие ощущения собственного эгоизма, собственной сути, ощущения себя.
Когда возникает стыд? Когда я чувствую себя получающим. Т.е. когда я использую свое свойство получать.
Если я его не использую, значит, я не получаю. Мне могут дать миллионы, но если я не чувствую, что мне их дают, т.е. для меня это не имеет значения, допустим, как в сфират Бина, то это не значит, что я их беру.
А могут принести что-то незначительное, в чем я заинтересован, и я не смогу получить, потому что испытаю жгучий стыд.
Дело не просто в подарке абстрактно, объективно, а относительно кого, субъективно, какие ощущения подарок в нем вызывает. Стыд, как и эгоизм измеряется только относительно самого человека - насколько он ощущает в себе эти свойства.
И насколько человек ощущает в себе эгоизм, настолько же сильно в нем, в его ощущениях, и чувство стыда. А тот, кто ощущает стыд, осознает в той же мере свой эгоизм.
А не ощущающий стыда или собственного эгоизма подобен недоразвитому, или, красивее, маленькому ребенку.
Стыд - это свойство развитого эгоизма. И когда человек начинает ощущать стыд, в меру этого ощущения он начинает себя исправлять, стыд поневоле заставляет его исправляться.
Поэтому для исправления нам необходимо только одно: ощутить Дающего. Ведь по замыслу Творца мы уже созданы готовыми сделать все, чтобы только не почувствовать себя берущими, потому что это ощущение убивает наш эгоизм.
Если Творец дает нам подарок, но мы не можем его получить, потому что стыдимся, то Он дает нам работу, чтобы этот подарок мы как бы заработали, т.е. как бы "сделали сами", а "не получили". Это подобно тому, как в нашем мире человек зарабатывает деньги, платит другому в обмен на нужное ему (подарок). Это называется обменом.
И потому нет чувства ущербности, ощущения, что ты получаешь даром.
И это было бы верно, если бы цель творения состояла в том, чтобы получить от Творца что-то, нейтрализовав наш стыд, или дать Ему плату за получаемое от Него. Или для Него, или для того, чтобы успокоить себя. Но цель Творения не в том, чтобы получить от Творца.
Поэтому, механически выполняя Заповеди за награду в этом или в будущем мире, мы не достигаем цели творения. Мы проходим такое состояние только как подготовительную стадию.
Цель Творения не в том, чтобы заработать себе и этот мир, и будущий. Как можно заработать за 70 лет вечное наслаждение?
Ведь сколько бы я в этом мире ни трудился, ни выполнял желания Творца, я не смогу уравновесить никаким ограниченным сроком работы Его "Бесконечный дар". Он всегда останется как подарок.
Может ли быть более огромное и даровое получение, чем это? И за 10000 лет не отработать его. Чтобы обменять работу на вечность, и работа должна быть вечной.
Так зачем же Творец создавал этот мир и наше кратковременное существование в нем? Неужели за 70 лет можно выполнением каких-бы то ни было Его желаний (Заповедей) в этом мире достичь цели Творения - получения безграничного наслаждения без стыда, в абсолютном виде.
На что похоже это условие Творца? На предложение одного человека другому: " Ты поработай на меня одно мгновение, а затем я тебе всю остальную жизнь буду отплачивать, чем только пожелаешь". Разве есть больший подарок, чем такое условие?
Потому что нет никакого соответствия между усилиями человека и тем, что будет получать в течение остальной жизни.
А так как духовное - это истинное, и нет в нем места обману и подмене, то ощутил бы человек стыд за подобное "соглашение" с Творцом. Ведь нет никакой ценности у этого преходящего мира относительно вечного наслаждения в будущем мире! Ведь за выполнение Заповедей, как сказано, "уготовил Творец для каждого праведника ШАЙ=620 миров".
Но нельзя сказать, что часть мы отрабатываем, а остальное получаем как подарок.
Иначе у нас все равно остался бы стыд. А тем более если примем в расчет не только количество, но и качество подарка: разве можем мы сравнить усилия в этом мире с вознаграждением в будущем? И еще сказали мудрецы, что ощущение стыда не дано каждому, а уготовано только для особых, высоких, душ, не часто спускающихся в этот мир. Т.е. не всем живущим предназначено ощутить его?
А что означает ощутить стыд? Это означает ощутить Дающего, как мы уже говорили.
Так вот это, говорят мудрецы, не для всех, а только для особых душ.
А для остальных? Каббала рассматривает все творение как статическое, в котором меняется только ощущение человека. "Этим миром" называется в Каббале настоящее ощущение человека, его сегодняшнее состояние.
А "Будущим миром" называется будущее состояние человека, которое он ощутит в свое следующее, или более отдаленное мгновение.
Человек, работающий в это мгновение, зная, для чего, и получая за свои усилия немедленное вознаграждение, не испытывает стыда. С помощью Каббалы человек осознает цель творения, получает свыше стремления и силы, ощущает, что ему надо исправить в себе, просит об этом Творца и потому получает заслуженное за свою работу вознаграждение - свойства Творца, Его желания, возможность отдавать Ему.
Поднимаясь в своих свойствах с одной духовной ступени на другую, человек получает заработанное, не испытывая при этом никакого стыда. Не потому, что якобы все заработал справедливо сам: все, что сделано-сделано Творцом.
Это постигает каждый поднимающийся. И далее все делает Творец. Но так как усилия человека состоят в стремлении стать дающим, как Творец, то в этом его вознаграждение, и потому не может быть места чувству стыда.
Поначалу человек работает над своим исправлением в "этом мире", проходя поэтапно все ощущения осознания зла, пока не войдет в ощущения "будущего мира", духовного. А когда входит в духовный мир, там он получает вознаграждение в виде света, знания Творца, слияния с Ним.
Но каждая последующая, более высокая, ступень является следствием работы на предыдущей. И так все время, и нет никакой разницы, где находится человек, в этом мире в своем физическом теле, или, уже оставив свое тело, он продолжает духовный подъем.
Как сказал раби Михаль, явившись своему ученику: "Я продолжаю подниматься, и то, что вчера было небом, сегодня для меня - моя земля".
Или как сказано: "праведники идут от силы к силе". Творение непрерывно. Существует только Творец и человек, постигающий Его, независимо от того, в каком мире он находится. Нам кажется, что мы зря, бесцельно находимся в этом мире, но это не так. Мы неосознанно выполняем программу творения.
Ни одно состояние, ни одно мгновение не создано Творцом зря. Его творение совершенно.
Все продвигается оптимально к цели.
Но дана нам свобода воли стать осознанными партнерами Творца. И если смотреть на все творение как на непрерывное и единое, то не может возникнуть и мысли о том, что этот мир создан только для того, чтобы отработать в нем, а после физиологической смерти получать эгоистические наслаждения.
Работа начинает восприниматься как вознаграждение, возможность сделать что-то для Творца - как награда!
8. ОДНОЙ МЫСЛЬЮ СОЗДАЛОСЬ ВСЕ ТВОРЕНИЕ. ЭТА МЫСЛЬ - ПРИЧИНА, И ДЕЙСТВИЕ, И ОЖИДАЕМОЕ ВОЗНАГРАЖДЕНИЕ, И СУТЬ ВСЕХ УСИЛИЙ
Одной мыслью создалось Творение, поскольку Его мысль - уже действие. Эта мысль и есть все существующее.
Она - вознаграждение и усилия, нейтрализующие чувство стыда. Все, что мы только можем себе представить, есть простой свет Творца, или Его мысль. Но мы видим (или каббалисты нам говорят о их существовании) множество миров, множество созданий, множество состояний каждого из созданий.
Даже в себе мы наблюдаем огромное множество противоречивых свойств, желаний, мыслей.
Какова суть созданных миров? В том числе суть нашего мира, где мы видим 4 вида природы и множество типов каждого вида.
Мы наблюдаем бесконечное множество часто всевозможных, противоположных мыслей, желаний в нас, действий во вселенной. Если все это является следствием одной Его мысли, то как эти действия могут быть противоположны?
Как могут из одной мысли появиться взаимопротивоположные, нейтрализующие друг друга действия и мысли? Когда мы в нашем мире пытаемся найти законы, которыми Творец управляет нами, мы их не находим. Наоборот, находим все, отрицающее Его существование и управление.
Видно это и по окружающим, так как нет немедленного явного наказания, мы не можем найти никакой формулы, никакой логической связи между поступками и следствиями. Если есть точная программа, точные законы управления, то такая "формула" обязана существовать.
Но то, что мы видим, отрицает сказанное.
То же - относительно Творца: люди поступают плохо, но удачливы и вознаграждаются, как следовало бы великим праведникам, а те, в свою очередь, страдают на глазах у всех. Наш мир: все, что я вижу вокруг себя, - это проявление той или иной дозы света Творца, одетой в эгоистические одеяния, которая таким образом рисует мне в моих субъективных ощущениях всю действительность, мой мир.
То, что мы постигаем, - огромно и многообразно.
А то, что мы еще не постигли, что находится в духовных мирах? Соотношение между духовными ступенями таково, что каждая последующая ступень духовного мира в миллиарды раз больше предыдущей по количеству и по качеству ощущения наслаждения, проявления Творца, по своей духовной силе.
Как пишет раби Ашлаг в Талмуде Эсэр Асфирот: как песчинка по сравнению со всей вселенной, - таково духовное соотношение между низшей и высшей духовными ступенями. А их - от наинизшей ступени мира Асия до ступени конца исправления - малхут мира Ацилут - 125.
В нашем мире мы можем представить только всю нашу вселенную со всем множеством ее элементов материальной ступени.
Мы не можем сопоставлять материальные части нашей вселенной ни по количеству, ни по качеству с самой низшей духовной ступенью. Потому что эти категории несопоставимы.
Хотя по разнообразию даже того, что мы видим в нашей вселенной, на нашей земле, мы уже можем судить, насколько многогранны духовные связи и зависимости.
Т.е. мы судим не о сути духовных объектов,а о их бесконечном многообразии. Потому что хотя материал нашей ступени "Этот мир" и духовных ступеней различен, существует точное подобие всех ступеней, а отличие только в их материале.
Поэтому мы и можем называть именами нашего мира (ветвями) духовные объекты, им подобные, их источники, корни.
Мы не выделяем из окружающего нас простого света Творца тот или иной его фрагмент, ту или иную его часть. В нем нет этих частей.
Картина, ощущаемая нами, является порождением только наших эгоистических свойств. Если бы у нас были другие органы ощущений, мы выделили бы из окружающего света совершенно другой мир, воспринимая совсем другую сущность.
Вокруг существовал бы тот же самый свет Творца, несоставной, который включал бы в себя, как и сейчас, бесконечное множество частностей в одном едином виде.
Как пример, но не более: простой свет, мы говорим, состоит из 7 цветов, но в действительности он не составлен из 7 цветов -его можно разложить (нашими свойствами) на 7 цветов. Потом эти 7 цветов можно сложить в один, общий, свет.
Если бы у нас вместо 5 наших органов ощущения были бы 5 других, мы бы видели вокруг себя другой мир из того же простого света. Иные 5 органов чувств - опять другой мир в том же простом свете, исходящем из Творца.
С одной стороны, мы говорим, что чем выше ступень, тем свет, который на ней, проще. В итоге, доходя до высшей из ступеней, мы ощущаем один только свет, неделимый на части, о котором сказано: "Творец и имя Его едины", "Слушай, Израиль, наш Творец Один". А с другой стороны, мы говорим, что каждая более высокая ступень в миллиарды миллиардов раз больше предыдущей.
Речь здесь не о количестве составляющих, а исключительно об их качестве.
В духовных мирах невозможно говорить о количестве. Все состоит из 10 сфирот, все состоит из НАРАНХА"Й света, каждая ступень подобна предыдущей, состоит из тех же 10 сфирот.
Отличие ступеней - только в качестве: в силе экрана подавления своих исконных свойств и обращения их в альтруистические свойства. Причина нашего ощущения управления Творца как плохого - в неисправности наших органов ощущений.
Поэтому абсолютно добрые воздействия света Творца мы ощущаем как болезненные, нехорошие, несущие страдания. Только наши свойства определяют, где мы находимся. И только наши свойства ответственны за то, что мы воспринимаем свет Творца как несовершенство окружающего мира.
Мы извлекаем из света именно то, что могут ощутить наши эгоистические свойства: все отрицательное. На самом же деле у света есть только одно свойство - наслаждать.
С таким свойством он исходит от Творца. Все остальное - это восприятие его творением. Все имена, которыми мы называем свет (воздействие на нас Творца): хороший, плохой, справедливый, страшный - все положительное или отрицательное - это то, что мы ощущаем сейчас.
И я не могу себя сейчас заставить чувствовать хорошо или плохо - сердцу не прикажешь.
Единственное, о чем можно просить - чтобы Творец поднял меня на другую ступень, чтобы я ощутил Его воздействие на себя в истинной форме, что возможно, если Творец исправит мои эгоистические органы ощущений на альтруистические, что и означает поднять меня на более высокую ступень, тогда я, естественно, смогу ощутить Его в своих, соответствующих свету, ощущениях как хорошее. И только тогда смогу я в сердце своем благодарить Его, чего сейчас сделать не в состоянии.
Чувствовать себя хорошо или плохо - в этом человек не хозяин. Задача - поверить, что Творец существует, и что Он может исправить, изменить состояние человека, поднять его до такой ступени, когда он сможет благодарить Творца, а не проклинать своим ощущением в сердце, как сейчас.
Мир (олам) от слова (олама) сокрытие.
Мир - это определенная картинка частичного постижения Творца - в меру подобия свойств постигающего с Постигаемым. В нашем мире Творец называется природой. Поэтому слово природа-тэва в гематрии - Элоким - одно из имен Творца.
Через природу нашего мира, через нас самих, наши свойства и окружающее нас - так на нашем настоящем уровне представляется нам Творец.
А все миры, высшие и низшие - это простой свет Творца - единый и единственный, у которого есть одно свойство - наслаждать. Любой объект нашего мира, одушевленный или нет, в том числе и мы сами, высшие миры, управление ими и системы этого управления, силы и то, к чему они приложены, результат действия этих сил и цель, во имя которой они появились, - все это заложено в свете, исходящем из Творца. Т.е. практически нет ничего, кроме Творца. Все остальное-это иллюзия существования творений относительно самих творений.
Дело в том, что все миры созданы для нас, для человека, который находится на самом низком уровне, "в конце" творения.
И человек должен соединить противоположные "концы" творения, дойти до такого внутреннего духовного уровня, до самой верхней точки, до самого простого света, исходящего из Творца, до самой первичной мысли творения - наслаждение творения. Только вследствие ощущения этой ступени у человека рождается абсолютная бесконечная любовь к Творцу, что и является целью его духовного развития (См. ч.6, п.118).
И эта цель должна быть достигнута при жизни в этом мире.
Человек должен пройти все 125 ступеней, подняться, находясь еще в нашем мире, до наивысшей ступени духовного развития, т.е. "спустить" все духовное до уровня нашего мира, впустить духовные свойства в себя, вытеснив эгоизм, наполнившись полностью этой простой, исходящей из Творца, мыслью, простым светом. "Спустить" - не означает низвести духовное до свойств нашего мира, но, заменив в себе свои свойства на духовные, весь мир вокруг преобразовать в подобие мира Ацилут.
Поэтому, начиная свой путь духовного возвышения, человек должен понимать, постоянно вспоминать и говорить себе, что нет никого, кроме Творца, и цель духовного возвышения человека - дойти до такой духовной ступени постижения Творца, на которой человек, Творец и свет Творца слились бы в одно целое.
Нет никаких различий между этими тремя: человеком, его путем к Творцу и самим Творцом. И, чтобы достичь цели, необходимо постоянно соединять в себе их воедино.
Речь идет о том, что человек, чтобы не сбиться с дороги, должен знать заранее, находясь еще на наинизшей ступени, что и он, и Творец, и все ступени, по которым он восходит, - все едино.
И нет никакой разницы, никакого различия между ним, Творцом и Торой - ступенями, по которым он поднимается. Если он не будет выполнять этого в своих духовных действиях, то обязательно сойдет с пути, образно говоря, вправо или влево.
А ошибившись, взяв ложное направление, чем дальше будет двигаться, тем больше будет удаляться от истинного пути.
Поэтому Бааль Сулам пишет, что все надо связывать с первичной мыслью творения. И это правило для начинающих, движущихся с самой низкой точки.
Как говорит раби Ю. Ашлаг (Бааль Сулам): "Я тебе раскрою, что такое средняя линия, по которой надо сближаться с Творцом. И это необходимо знать, потому что лучше вообще не двигаться, чем идти неправильно".
Для этого необходимо постоянно освежать в памяти два принципа "Нет никого, кроме Творца" и "Исраэль (стремящийся к Творцу), Тора (путь к Творцу) и Творец - это одно". Поэтому ни в коем случае нельзя представлять себе, что у Творца есть две мысли в творении.
Такая дуальность возникает в понимании начинающего вследствие изучения основ творения, подобных следующим: "Рождающий свет и порождающий тьму", "Управляющий вознаграждением и наказанием", "Сотворивший доброе и злое начало в человеке" и пр.
Невозможно на низшей ступени, в начале своего духовного развития соединить все противоречия, понять, каким образом это все едино, включая страдания, наинизшие проявления эгоизма, всю низость поведения человека, как все это исходит из Одного источника и существует совместно в одной цели творения.
9. СУТЬ СОКРАЩЕНИЯ. КАКИМ ОБРАЗОМ ИЗ СОВЕРШЕННОГО ПРОИЗОШЛИ НЕСОВЕРШЕННЫЕ ДЕЙСТВИЯ?
Поскольку существует изначально только один Творец (мы обязаны употребить слово "существует", так как нет в нашем лексиконе слов, означающих извечное, не относящееся ко времени, бытие), то что же такое творение?
Это градации ощущения отсутствия Творца, света. Поэтому Ари начинает свою основную книгу по Каббале так: "Знай, до начала творения был лишь высший, все собой заполняющий свет" (См. ч.1,стр.1).
Если бы свет заполнял все, то это означало бы присутствие только одного Творца. Поэтому, с целью создания "места" для творения, Творец сократил свое присутствие относительно созданий, как бы скрылся от них.
И это действие Творца называется сокращением, сокрытием, света. Т.е.
100%-ое наличие света - это полное присутствие Творца.
В таком случае нет места творению - никакому иному свойству. Ведь сокрытие означает в духовном не физическое отсутствие, как в нашем мире, а недоступность органам ощущений, ввиду отличия свойств ощущающего и не ощущаемого им.
А в конце исправления, когда все свойства творения станут подобными свойствам Творца, полностью проявится Творец, и полностью проявится творение, и не будут занимать "место" один вместо другого, а полностью сольются, потому что не будут мешать своими свойствами друг другу.
