ГРЕШНИКИ ПРОИГРЫВАЮТ ВДВОЙНЕ
Отсюда вывод: чтобы испытать стыд, нужно ощутить дающего, т.е. Творца.
Не может быть никакого исправления до того, как человек не ощутит Творца. Но как только человек ощущает Творца, он сразу же принижает себя, преклоняется перед Его свойствами, начинает испытывать чувство стыда от получения.
А это самое лучшее состояние для того, чтобы человек в своем сердце взмолился к Творцу о замене своих эгоистических свойств на альтруистические. Настоящая молитва - это ощущение в сердце человека, которого даже сам человек до конца не знает, не понимает и не может описать и объяснить.
Слишком много шелухи (клипот) находится в сердце, всевозможных одежд.
Мы не знаем точных намерений нашего сердца. Только Творец может читать наше сердце, понимать наши истинные намерения.
Именно Он вложил в самую глубину нашего сердца ту духовную точку, которая называется "точка в сердце", из которой, получив альтруистические свойства, можно строить духовное тело - парцуф - 10 сфирот.
А пока в начинающем - она лишь точка-кэтэр. Творец отвечает только на истинное намерение, исходящее из глубины сердца.
Поэтому кричать вслух бесполезно. Сами себя из этого болота мы тоже не можем вытащить.
Но чтобы осознать это, человек должен вначале многократно пытаться самостоятельно спасти себя. И только убедившись, что он сам не в состоянии переделать себя, сможет покорить свою гордость и обратиться к Творцу.
Как говорится, "нет большего мудреца, чем имеющий опыт". Как пишут каббалисты, единственная сила, способная помочь человеку, находится в истинных каббалистических источниках.
Только изучая немногочисленные истинные книги по Каббале ("Зоар", сочинения Ари с комментариями раби Ашлага и его сочинения), изучающий возбуждает окружающий свет, который постепенно очищает его (см. "Предисловие к Талмуд Эсэр аСфирот" п.155).
Но необходимо иметь очень точное направление намерений во время обучения, иначе можно удалиться от истины еще больше, чем был до начала изучения даже указанных книг. (См. "При хахам" т.2,стр.64) И для этого необходим настоящий учитель. Это -единственный спасательный круг, который бросил Творец в наш мир.
В наинизшем состоянии находится человек, когда появляется в нашем мире.
Таково было желание Творца: довести человека до наинижайшего эгоистического состояния и оставить его, предоставив ему возможность самому двигаться навстречу Творцу - с помощью Каббалы, книг и учителей. Ни в коем случае нельзя понимать отдаление или приближение как "механические", как расстояния нашего мира: в духовном мире сближение лучше всего представить как все большее ощущение Творца, а отдаление - как все меньшее.
Сначала я Его совсем не ощущаю, значит, Он полярно отдален он меня, хотя и существует вокруг, но не в моем ощущении. Затем я начинаю Его понемногу ощущать, что означает - "приближаться".
И так, все больше ощущая, приближаюсь я к Нему - до полного слияния свойствами, а следовательно, и в ощущениях.
На всем этом пути ничто не измеряется в расстоянии, а только в моем ощущении. Поскольку мы созданы воспринимать Творца, исходящий из Него свет, как наслаждение, то все, что нисходит от Него (а ведь от Него исходит все), но не напрямую - воспринимается нами как страдание.
Поэтому страдание - это мера скрытия Творца. Нет ничего, кроме света Творца.
Свет - ощущение Творца - ощущается нами как наслаждение, а его отсутствие - скрытие Творца - как страдание. В творении могут быть только два этих ощущения-света-наслаждения или отсутствия света, тьмы-страдания. И тьму создает Творец, как сказано: "Испускающий свет и сотворяющий тьму".
Сказано так, потому что для Творца скрыть Себя труднее, чем дать свет.
Потому что это против Его свойства. Человеку в начале его пути предстоит период "осознания зла", ощущения своего эгоизма как зла. Показать человеку истинную его природу можно только в контрасте с чем-то противоположным.
Как сказано: "преимущества света раскрываются из ничтожества тьмы". Но невозможно показать человеку сразу, кто он такой: его "я" не выдержит такого унижения, заставит человека покончить с собой.
Поэтому свыше это делается постепенно, в соответствии с проделанной работой и усилиями в искоренении зла. Когда он почувствует свое настоящее состояние, насколько противоположно оно свету Творца, когда испытает мучительные страдания от жгучего стыда, тогда и возникнет в его сердце истинное желание вырваться из этого состояния.
И только на это желание ответит ему Творец, дав силы вырваться из оков эгоизма. В творении нет ничего одностороннего. Нельзя познать духовного роста, не испытав перед этим ощущение падения.
В то время и в той мере, как растут альтруистические качества, показывают человеку, сколько зла и эгоизма еще есть в нем на самом деле.
И вот эта противоположность свойств эгоизма и альтруизма, эти огромные "ножницы", все больше и больше расширяются в человеке, он становится выше, увеличивается разница между "головой" и "ногами", этими двумя внутренними духовными точками - из одной точки, которая в сердце, начинают выделяться две точки: кетэр-альтруистическая и малхут-эгоистическая.
И так человек растет. Для роста человека создал Творец В САМОМ ЧЕЛОВЕКЕ две равные, параллельные, противоположные системы миров АБЕ"А: чистые и нечистые. Подъем человека происходит попеременно, как бы на двух ногах.
Из нечистых сил, его "левой стороны", он берет эгоистическое желание, исправляет его с помощью правой, чистой, силы - и т.о. получает более высокую ступень - большее исправленное желание, в которое входит свет.
Чем больше исправленных желаний - тем выше человек. Чтобы подняться на уровень Творца, наивысшую духовную ступень мира бесконечности, необходимо прежде иметь такого же уровня противоположные Ему желания.
Поэтому кли, эгоистическое желание, созданное Творцом, равно тому количеству света, которое оно должно получить.
Количество эгоизма в нас и духовное величие Творца должны быть равны, соизмеримы. Значит, нет никакой ущербности в желании самонасладиться, в эгоизме, и даже наоборот, именно это является целью творения, центральной точкой творения.
Именно в ней находится центр творения, его начало и конец, и все управление - только чтобы привести ее к цели слияния с Творцом.
Свет Творца находится вокруг центральной точки именно для того, чтобы довести ее до последнего исправленного состояния. Из этой центральной точки творения, малхут мира бесконечности, и создан человек.
А все остальное - свет, миры, ангелы и прочие, населяющие все миры, все, что кроме человека, - это Творец, Его явление в том или ином виде человеку, Его силы, с помощью которых Он приводит эту центральную точку, единственное творение, к окончательному, желательному виду.
То, что создано природой, т.е. Творцом, независимо от нас, не по нашей воле, не оценивается ни как плохое, ни как хорошее: инстинктивное, животное, необходимое для существования - не может быть оценено как хорошее или плохое, потому что это природа.
На этой, наинизшей, неживой стадии духовного развития нельзя оценивать человека по данным свойствам, потому что они являются его природными. Также в духовных мирах: свет, необходимый для существования, исходит из постоянного зивуга АВ"И мира Ацилут и беспрепятственно проходит сквозь парса в миры БЕ"А.
И все получают его по мере необходимости для своего существования, не испытывая при этом ощущения стыда, как не возникнет чувства стыда за вдыхаемый воздух. Отсюда можно понять, что понятие "получать" рассматривается относительно объекта и оценивается им поневоле в меру его духовного развития.
Но никогда не возникнет чувство стыда за получение необходимого для существования - оно не считается "получением". В нашем мире - это необходимое количество каллорий, в духовном мире - это необходимый для поддержания духовного существования свет хохма.
"Каждый незаслуженно получающий стыдится" - означает, что в свете Творца, в меру интенсивности этого света, человек видит себя в той или иной степени получающим и испытывает чувство жгучего стыда, осознавая, насколько его свойства и намерения полярно противоположны свойствам Творца. А поскольку это можно ощутить только в свете Творца, то, говорят каббалисты, это ощущение в нашем мире уготовано только для высоких душ: для тех, кто, находясь в нашем мире, ощущает Творца.
Дай Б-г каждому ощутить Дающего! Только тогда можно почувствовать себя получающим и пожелать избавиться от этого тягостного чувства, потому что оно противоположно нашему корню, не жалея никаких усилий для исправления.
Поэтому все свои силы человек должен направить на поиски Творца в себе. А затем уже, занимаясь Каббалой, человек постепенно исправляет свой эгоизм.
С помощью альтруистического получения света только ради Творца, что называется "Заповедью", человек получает маленькие порции света, называемые "Тора". Т.о., он на каждой ступени своего духовного подъема выполняет на другом уровне Заповеди и все более раскрывает в себе Тору.
Если бы своим "я" творение не было полностью оторвано от Творца, не находилось бы в рабстве своего эгоизма, оно бы было под властью Творца. Отрываясь от Творца, творение становится якобы самостоятельным и может само выбрать законы своего поведения.
Своего рабства в эгоистическом плену мы не ощущаем: это ощущается только по мере ощущения противоположного свойства света. И это ощущение и называется осознанием зла (эгоизма).
Свободы в созданном желании получить нет: есть выбор - быть рабом Творца или рабом эгоизма, и этот выбор, в нашем ощущении, свободен. Творение может ощутить Творца в той мере, в какой это не мешает его свободе воли.
Состояние тьмы должно быть таким, чтобы оставалась возможность по собственному желанию приблизиться к Творцу. Творец осторожно и очень медленно приближает к Себе человека, постепенно вырабатывая в нас все необходимые для ощущения совершенства качества.
Творец скрывается, чтобы насильно не покорять нас.
Как и в нашем мире, при огромнейшем наслаждении начинает кружиться голова, теряется рассудок, человек становится рабом того наслаждения, которое видит, ощущает и безропотно, как кролик в пасть удава, попадает в полную власть этого наслаждения, даже если это и приведет его к смерти. Поднимающийся зачастую ощущает на себе такую игру Творца, осознает это и понимает, что ничего не может поделать с этим. И такие состояния необходимы для того, чтобы понять, что истинная свобода - это свобода от рабства своего стремления наслаждаться.
Творец ждет от человека желания стать духовным, и никакого насилия здесь быть не может.
21. ГРЕШНИКИ ПРОИГРЫВАЮТ ВДВОЙНЕ,
А ПРАВЕДНИКИ ВДВОЙНЕ ВЫИГРЫВАЮТ
Грешники ничего не наследуют в результате своих огромных усилий в погоне (движении) за наслаждением, потому что оно немедленно гасится в их эгоистическом желании. А "праведники" выигрывают вдвойне.
Наш мир, последняя, уже не духовная ступень, создан совершенно опустошенным от настоящего света, от настоящего наслаждения.
Только искра света светит человеку в одеяниях этого мира, привлекая его. И для того, чтобы получить хоть какое-то наслаждение в этом мире, одетое в такие одежды, как пища, дети, противоположный пол, свобода, почет, власть и т.д., мы должны находиться в постоянном движении, гнаться за ними.
Кто такие грешники и праведники? А заодно ангелы, первый человек Адам, Моше, Аарон и прочие все имена из Торы?
Это духовные ступени: когда человек поднимается по 125 духовным ступеням от нашего мира до Творца, то называется именем той ступени, на которой находится. Допустим, человек получил какой-то определенный свет, исправил какой-то определенный "кусок" своего эгоизма, находясь на какой-то ступени Х, которая по своему духовному уровню называется, скажем, Моше Рабэйну (Рабэйну означает наш рав).
Значит, этот человек в данный момент называется Моше. Что значит Моше?
Это определенная порция раскрытия Творца человеку, т.е. человек ощущает в себе Творца и называется той Его частью, которую он раскрыл в себе этим именем. Не существует ничего, кроме человека и его внутреннего ощущения, которое он называет Творцом.
Поэтому "праведники" или "грешники", да и все остальные имена - это определения, которые сам человек дает, вследствие нахождения на определенных уровнях, на определенных ступенях. Человек не может быть вне какой-то ступени.
Любое творение - то ли это желание насладиться ради себя, то ли уже исправленное - желание насладиться ради Творца - все равно оно находится на одной из ступеней либо удаления от Творца, либо сближения с Ним.
Если человек в глубине своего сердца, в его точке ощущает, что не доволен своим состоянием, он этим неосознанно, поневоле ругает или даже проклинает Творца, ибо не доволен своим состоянием. А потому он называется грешником.
Когда в этой же точке человек ощущает себя довольным своим состоянием, то этим ощущением неосознанно благодарит Творца, оправдывает Его во всем.
А потому называется праведником. Т.о., "праведник" или "грешник" - это следствие той ступени, на которой находится человек.
В "Предисловии к "Талмуд Эсэр аСфирот" объясняется, что "праведник", "грешник", "средний", "любовь независимая" и "зависимая" - все это следствия овладевания духовными ступенями, по которым человек поднимается согласно своему экрану-противодействию на его желание насладиться.
Мы говорим, что все ступени, все миры находятся внутри человека, потому что снаружи - только Творец, а потому те градации ощущений, которые человек должен пройти, фиксированы и находятся в каждом из нас. Это-то и называется "лестницей Яакова".
Нет явной, каменной или веревочной лестницы, по ступеням которой человек должен подниматься. Кроме меня, существует один Творец.
Меры, стадии, градации Его постижения мною, Его раскрытия во мне - называются ступенями лестницы.
Эти ступени фиксированы. Человек не влияет на них самих. Они постоянны и всеми раскрываются одинаково, как в нашем мире мы все наблюдаем перед собой примерно одинаковую картину. И разницу между ступенями человек не может менять, не может сделать разницу между ступенями большей или меньшей.
Ступени постепенного, все большего сближения с Творцом называются сфирот, парцуфим, мирами.
Как в нашем мире, мы ощущаем его почти одинаково (с небольшими отличиями, вследствие типа души каждого), так же и в духовных мирах: если двое продвинулись вперед от нашего мира на одинаковое количество ступеней, то они могут друг с другом разговаривать о своих ощущениях и при этом превосходно понимать друг друга. Каббалисты так и пишут свои книги. И все, что написано в Торе, написано пророком, ощутившим все 125 духовных ступеней.
Погоня за наслаждениями опустошает человека.
Потому что при этом он постигает противоположное корню удаление от Творца, не постигает свет, а приобретает еще большее кли-желание. Как только получил желаемое, немедленно возникает желание в два раза большее.
Но поскольку в нашем мире искра света одета в объекты нашего мира, то человек гонится якобы не за светом, а за его многочисленными одеяниями, в которые облачена микроскопическая порция света.
Сама погоня, движение неприятны человеку, потому что противоположны свойству Творца - ведь совершенство не нуждается в движении для достижения чего-либо. Человек сам себя как бы проклинает, сам гонится за своим проклятием: получив, желает вдвойне. Внутренние стремления и вечная погоня доставляют человеку постоянные страдания.
Иногда можно видеть людей, которые всегда в бегах и, кажется, не страдают от этого. Но они несчастны: им светит будущее наслаждение и кажется, что они вот-вот его достигнут.
Это подобно тому, как впереди стаи собак бежит искусственный заяц, заставляющий всех преследовать его по бесконечному кругу до смерти от изнеможения. Но умирая, каждый умирает с вдвойне опустошенным желанием.
Люди страдают вдвойне: от постоянного движения и от ненаполнения своих желаний. И так, прожив свои 70 лет, уходят из нашего мира, не наполнив и половины желаний. Потому что таким образом они создают только новые желания-кли. Но к этому их вынуждает природа и человек не в состоянии оставаться в покое, если его желание не удовлетворено!
Ведь при этом он остается пустым. А поскольку наш корень полон всех наслаждений, то поневоле человек выбирает погоню (за наслаждениями) и ничего не может с собой поделать. И потому страдает вдвойне: от движения и от постоянно неудовлетворенного желания. Но те, кто обращает свои эгоистические желания в альтруистические, так называемые "праведники", - в свои же желания получат вдвойне, наполнятся вдвойне. Т.к. заменили свои эгоистические желания на альтруистические, получают с намерением отдавать Творцу, поэтому и получают вдвойне: постигают не только свет Творца, но и наслаждение от полного слияния с Творцом.
И оттого, что они полностью соответствуют Творцу по свойствам, они сами становятся, как Творец.
Они получают весь свет, ощущают Творца, Его величие, Его бесконечность, совершенство - наслаждаются всеми этими свойствами, той ступенью, которой достигли и, кроме того, наслаждаются полным покоем, наслаждение нисходит на них без всякого усилия, работы и движения с их стороны.
Но ведь праведники столько трудились, прикладывая невероятные усилия. Да, они трудились до тех пор, пока не переделали эгоизм на альтруизм.
Но как только проделана эта работа - исчезает время (уже все достигнуто), расстояние (достигнута последняя ступень), удаление (от Творца), нет ни в чем недостатка (есть абсолютнейшее совершеннейшее наслаждение), и человек-творение получает все наслаждение от света и от своего подобия Ему.
Но можно ли испытывать наслаждение, не испытывая желания? А ведь желание есть отрицательное ощущение? -Остаются "воспоминания" от прошлых усилий, а в настоящем есть постоянное желание все больше сделать ради Творца, и оно немедленно осуществляется.
Такое состояние в чем-то подобно нашему примеру с хозяином магазина - он тут же при продаже получает вознаграждение и потому не испытывает тяжести в работе по сравнению с рабочим, получающим вознаграждение в конце месяца. Почему говорится, что свет входит, исходит - т.е. он подвижен?
Почему говорится, что Творец меняет свои желания, по-разному относится к человеку, что говорит о Его движении?
Мы знаем, что свет неподвижен, не распространяется, что весь духовный мир статичен, существует в неизменном виде внутри человека. Только человек в своих ощущениях, т.е. в своей душе, может передвигаться по этой лестнице ощущений духовного мира, или Творца, вверх и вниз, ближе к Творцу или дальше от Него, в зависимости от своих внутренних свойств, от своих желаний, состояний, силы своего экрана на эгоизм. Поэтому свет не выходит и не входит.
Так говорится относительно ощущающего человека, относительно творения.
Появилось творение - новое альтруистическое желание - оно начинает ощущать, что наполняется светом, ему кажется, что свет входит в него. Свет в него не входит, он наполняет творение постоянно.
Только раньше это наполнение не ощущалось творением ввиду эгоистических, скрывающих свет, желаний. Это подобно человеку, который, одев очки, обнаружил, что вокруг него существует прекрасный мир.
А до этого, будучи практически почти слепым, видел только маленький ближайший фрагмент, что давало возможность ему лишь едва ориентироваться в окружающей обстановке. Разве раньше вокруг него не было того же мира?
Был. Только не хватало килим, ощущений, не было возможности все это ощутить.
Мир не меняется - меняется человек.
ЧАСТЬ 5
22.ЗАМЫСЕЛ ТВОРЕНИЯ ОБЯЗЫВАЕТ ВСЕ ЧАСТИ ТВОРЕНИЯ ДОСТИЧЬ ОКОНЧАТЕЛЬНОГО ИСПРАВЛЕНИЯ
23.МАЛХУТ МИРА БЕСКОНЕЧНОСТИ ЭТО МАЛХУТ, НЕ СОЗДАЮЩАЯ ОГРАНИЧЕНИЙ
ЧАСТЬ 5
22. ЗАМЫСЕЛ ТВОРЕНИЯ ОБЯЗЫВАЕТ ВСЕ ЧАСТИ ТВОРЕНИЯ ДОСТИЧЬ ОКОНЧАТЕЛЬНОГО ИСПРАВЛЕНИЯ
Цель творения, вернее, замысел творения обязывает все, что создано, снизойти до наинизшей ступени эгоизма, полного сокрытия Творца, т.е. снизойти в этот мир, пройти все свои промежуточные стадии и достичь конца исправления. Как только у Творца возникла мысль о создании совершенного творения, Он немедленно его таким и создал.
Мы же в своих ощущениях должны пройти этот путь, потому что он нам необходим, чтобы впоследствии мы смогли ощутить это наивысшее наслаждение. Без такого пути мы не сможем создать себе необходимых килим-желаний, в которые потом сможем получить то бесконечное наслаждение, которое Творец замыслил для нас.
Но относительно Творца этого пути как бы не существует. Он видит нас в нашем конечном состоянии.
От человека зависит, где находиться в своих ощущениях. Добровольно. Но Творец, хотим мы или не хотим, ведет нас в силу законов природы вынужденно, долго к Своей цели.
Все, что происходит, все, что делается ежесекундно, любой процесс в духовном или в материальном - все это приближает нас к концу исправления. Это может происходить при нашем вмешательстве в этот процесс - и тогда мы можем его ускорить.
Для этого нам и дана Тора, как сказано "Израиль освящает (ускоряет) времена". Чтобы привести души к цели, окружающий свет постоянно воздействует на них - до тех пор, пока они полностью не примут его внутрь себя, обратив его из окружающего во внутренний, в наполняющий их.
Этот окружающий свет заставляет кли, нас, двигаться и исправляться. Он - цель творения и само действие.
Окружающий свет заставляет каждый парцуф делать зивуг, частично входит внутрь парцуфа, а оставшейся снаружи частью давит на парцуф, чтобы еще больше исправил себя и принял т.о. его.
Свет расширяет кли, заставляет его изменяться. Он - само действие и сила, которая действует, и наслаждение. Свет попросту осуществляет над нами, в нас желание Творца, очищая нас.
Он создал нас желающими Его, и одного этого свойства в нас достаточно Ему, чтобы полностью управлять нами. Поэтому мы являемся лишь результатом Его действия, т.е. получающими Его воздействия.
В той мере, в какой потом мы сможем нейтрализовать то воздействие на нас со стороны Творца, то природное желание самонасладиться, которое Он вложил в нас, чтобы оно уже не действовало в нас автоматически, а чтобы мы сами могли руководить им - в той самой мере мы сами, добровольно становимся все более подобными Творцу, приближаемся к Нему по свойствам, а следовательно, из рабски действующих становимся самостоятельным действием, как Он.
В этом наше усилие и наша работа. От абсолютного неощущения Творца, полярного удаления от Него, через частичное ощущение, частичное отдаление, до 100-процентного ощущения Творца - полного слияния с Ним.
Вся шкала отдаления нас от Творца измеряется не расстоянием, а мерой ощущения Его, мерой совпадения свойств.
Таким же образом в эту единственную мысль привести человека к совершенству включается все, что есть во вселенной и во всем творении: все многочисленные миры и все, что их населяет, - от букашки и до самого большого ангела - во всем многообразии их форм, видов и преобразований, все, что касается изменений, происходящих с идущими дорогой Торы или путем страданий - все это исходит из одной Его мысли и заканчивается ею.
23. МАЛХУТ МИРА БЕСКОНЕЧНОСТИ ЭТО МАЛХУТ,
НЕ СОЗДАЮЩАЯ ОГРАНИЧЕНИЙ
Само понятие "малхут мира бесконечности" означает желание насладиться, которое не создает никакого ограничения на получение наслаждения. В мире бесконечности существует желание насладиться, которое создал Творец.
Это желание самонасладиться не создавало никаких ограничений на получение света, потому что еще совершенно не раскрылась его противоположность Творцу, которая затем вынудила его прекратить получать свет, сократить получение света.
Но после того, как малхут ощутила себя получающей, она прекратила получать свет, что называется 1-м сокращением, и далее получает только порционно, в меру своего исправления. Различные порции получения света называются сфирот, парцуфим или мирами.
ЧАСТЬ 6
24.ПРОЯВЛЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ В КОМ-ЛИБО ВОЗМОЖНО ТОЛЬКО В РЕЗУЛЬТАТЕ ЕГО РАЗВИТИЯ ПО 4-м СТАДИЯМ ИМЕНИ АВА"Я
25.ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ РОЖДАЕТСЯ В ТВОРЕНИИ ТОЛЬКО С ПОЯВЛЕНИЕМ ЕГО ЛИЧНОГО СТРЕМЛЕНИЯ
26.ОБЩНОСТЬ ВСЕХ МИРОВ В ЗАМЫСЛЕ ТВОРЕНИЯ НАЗЫВАЕТСЯ СВЕТОМ БЕСКОНЕЧНОСТИ, А ОБЩНОСТЬ ВСЕХ ПОЛУЧАЮЩИХ СВЕТ В ЗАМЫСЛЕ ТВОРЕНИЯ НАЗЫВАЕТСЯ МАЛХУТ БЕСКОНЕЧНОСТИ
ЧАСТЬ 6
24. ПРОЯВЛЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ В КОМ-ЛИБО ВОЗМОЖНО ТОЛЬКО В РЕЗУЛЬТАТЕ ЕГО РАЗВИТИЯ
ПО 4-м СТАДИЯМ ИМЕНИ АВА"Я
Невозможно, чтобы желание самонасладиться проявилось в каком-либо существе, творении, не пройдя 4-х предварительных стадий, соответствующих 4-х буквам юд-кэй-вав-кэй имени АВА"Я, которым создано любое желание самонасладиться, любое творение. Любое желание, появляющееся в нас, исходит из Творца, является Его творением.
