ФИЛОСОФСКИЕ ВОПРОСЫ О СОЗНАНИИ
Мы также должны отличать китайцев, говорящих по-тибетски и уважающих тибетскую культуру - поскольку, в конце концов, буддистская культура для них не так уж чужда -- от всех тех, кто приезжает в Тибет исключительно в поисках материальной выгоды, а не духовного богатства. Те, кто уважает тибетскую духовность, могут оказаться очень полезными, если останутся.
Если их не слишком много, я не вижу причин, почему мы не могли бы сделать так, чтобы они остались в Тибете. Но, что касается всех тех, кто полагает, что тибетцы -- это отсталые варвары, что они грязны и от них плохо пахнет (мы, в свою очередь, думаем, что это китайцы плохо пахнут, потому что едят слишком много чеснока), будет лучше, если они уедут к себе домой.
Зачем им оставаться в том месте, которое они считают грязным?
Ваше Святейшество, вы совершенно исключаете использование насилия в вашей борьбе за освобождение Тибета, или ненасилие для вас просто наилучший путь к вашей цели?
Да, я абсолютно исключаю использование насилия. За последние несколько лет меня несколько раз спрашивали, что бы я сделал, если бы отчаяние некоторых тибетцев подвигло их к насилию, и я всегда отвечал, что если бы это произошло, я бы сдался и отступил. Я имею причины, чтобы так думать; это не просто слепая вера.
Прежде всего, я верю, что в основе природы человека есть мягкость и сострадание. Следовательно, в наших собственных интересах поощрять эту природу, заставить ее проявиться в нашей жизни, оставить ей место для развития.
Если, вместо этого, мы прибегаем к насилию, это как если бы мы добровольно преграждали путь положительной стороне человеческой природы и препятствовали бы ее эволюции.
Первая мировая война закончилась разгромом Германии, и этот разгром оставил глубокую травму в немецком народе. Так были посеяны семена Второй мировой войны.
Когда насилие завладевает ситуацией, эмоции выходят из-под контроля. Это опасно и ведет к трагедии.
Это в точности то, что происходит сейчас в Боснии. Насильственные методы просто создают новые проблемы.
В нашем случае важнее всего тот факт, что тибетцы и наши китайские братья и сестры всегда были соседями и должны ими остаться. Единственно возможный выбор на будущее - научиться ладить и жить в гармонии с нашими соседями.
Мы должны искать решение, предлагающее взаимные выгоды китайцам и тибетцам. Из-за нашего ненасильственного подхода, китайцы как внутри Китая, так и за рубежом, уже выражали симпатию и озабоченность нашим делом; некоторые даже говорили, что они очень ценят наш ненасильственный подход.
ФИЛОСОФСКИЕ ВОПРОСЫ О СОЗНАНИИ
Учитывая тот факт, что в вашей традиции существуют состояния ясности, и есть сообщения о людях, испытывавших более тонкое состояние сознания, мой вопрос из двух частей: первое, как вы считаете, могут ли, в теории, такие не-когнитивные состояния сознания быть наблюдаемы при помощи наших внешних приборов? Например, если поместить медитирующего, который находится в состоянии ясного света, в одну из наших современных машин с магнитным резонансом, с использованием новых техник сканирования мозга, смогли бы мы увидеть нечто, какой-то признак этого тонкого состояния? Может быть, мы пока еще не знаем, как сделать это, но в теории... как вы думаете, это возможно? Если так, то каким, по вашему мнению, будет отношение между двумя уровнями, грубым и тонким, в смысле взаимозависимости? Мы не хотим поддаваться новому дуализму, дуализму грубого и тонкого.
Какова природа причинности между этими двумя уровнями?
Я думаю, будет трудно измерить активность сознания, состоящего лишь в отражении и знании своего объекта. Но, поскольку восприятия грубого сознания проявляются в активности мозга, и, следовательно, могут быть наблюдаемы в этом качестве, мне кажется, было бы возможно также изучить физические проявления более тонких состояний сознания. Тонкий уровень сознания, именуемый "ясный свет", появляется, среди прочего, в момент смерти.
Те, которые практиковали заранее, способны оставаться в этом состоянии по своей воле в течение нескольких дней после смерти, и все это время их тела не обнаруживают признаков тления. С помощью современных научных инструментов можно наблюдать этот феномен, и это, на самом деле, уже произошло в Индии.
Хотя, мне кажется, было бы трудно наблюдать тонкое сознание во всей его полноте с помощью этих методов, я думаю, все равно это могло бы дать нам какую-то идею.
Что касается ответа на второй вопрос, об отношении между грубым и тонким сознанием, вы должны знать, что степень тонкости сознания отчасти зависит от степени тонкости его физической основы и от конкретных определяющих условий, шести чувств. Но черта, общая для всех восприятий - отражать объект и знать его - происходит от тонкого сознания. Таким образом можно понять фундаментальное отношение, существующее между тонким и грубым уровнями сознания. Сенсорное и ментальное сознание производятся в зависимости от определяющих условий, соответствующих каждому из шести чувств: визуальные восприятия от зрительного чувства, умственное знание от ментальной способности или чувства, и т.д.
В силу более грубого характера их основы, сенсорные восприятия относительно грубы в сравнении с ментальным сознанием. И все же, во всех них заключена способность отражать объект и знать его, способность, происходящая из их общей основы, тонкого сознания, ясного света. Тантристские тексты буддизма говорят о том, каким образом грубые уровни сознания связаны с тонким сознанием. Объясняется, как восемьдесят состояний сознания соответствуют четырем стадиям поглощения грубого сознания тонким сознанием, например, в момент смерти.
Иллюстрируются связи между различными уровнями сознания, но это сложная тема, которую было бы трудно объяснять здесь.
Меня особенно интересует вопрос о том, каким образом сознание убеждается в достоверности феноменов, и, следовательно, об условиях их интеграции. Я хотел бы спросить, существует ли, кроме определенных ограниченных аналогий - которые очень интересны - между Дхармой и современной наукой, нечто более фундаментальное, что буддизм мог бы предложить Западу.
Я в особенности думаю здесь о практике медитации: новая открытость и чувство пространства и времени, которые могли бы дать науке доступ к более подлинной сознательной "реальности", так, чтобы это перестало быть просто захватывающей "фикцией", касающейся энергии/материи, пространственно-временного континуума, несубстанциальности феноменов и т.д.
У меня нет прямого ответа на ваш вопрос, но есть несколько мыслей, которые я могу вам предложить. Было бы интересно соотнести некоторые из этих идей с определенными типами феноменов, упоминаемыми в буддистских философских текстах. Есть физические феномены, формы, состоящие не из грубой материи (одно из свойств которой - проявляться в виде твердого препятствия), а, скорее, тонкие формы, которые могут различаться по пяти категориям. Во-первых, сборные формы, бесконечно малые частицы, такие, как атомы.
Их форма описывается как сферическая, а их цвет не упоминается. Затем, мы имеем ментальные образы пространства, образ, в котором небо появляется в ментальном восприятии. Я думаю, что современная наука может предложить более детальные объяснения на этот предмет и с большим успехом сделает его понятным. Окажется ли это в действительности частицами пространства или света?
Эти два первые типа тонких физических явлений принимаются всеми и не являются исключительно созданием разума.
Третий тип тонких форм включает воображаемые формы, которые могут появляться, например, в медитации, но которые воспринимаются только медитирующим и не обладают своими обычными свойствами. Следующая категория - это формы, созданные силой концентрации; это явления, происходящие из четырех физических элементов посредством силы медитации, практикуемой теми, кто достиг очень больших успехов в развитии своей способности сосредоточения.
Эти феномены могут восприниматься не только самим медитирующим, но также другими людьми. Медитируя таким образом, можно создать, например, огонь, огонь, который будет способен согревать и обжигать. Может показаться по меньшей мере странным, что формы могут производиться силой концентрации. Я не знаю точно, как это может быть понято или интерпретировано, но я не думаю, что они сохраняются долго после своего создания, вероятно, они существуют лишь в течение времени медитации.
Эти третий и четвертый типы форм должны дать ученым пищу для размышления! Если эти явления существуют, как они производятся?
До сего времени мы обсуждали лишь сведения, содержащиеся в сутрах. Мы также могли бы проанализировать это в свете тантр, эзотерического аспекта буддизма, который детально занимается природой более или менее тонких энергий.
Какова концепция времени в буддизме?
Прошу прощения, я не понял тибетский перевод вопроса. В нашем языке слова "демон" и "время" произносятся почти одинаково, и я уже собирался говорить о том, что такое демон с буддистской точки зрения!
Что касается буддистской концепции времени, в нашей философии существует несколько позиций. Школа саутрантиков, известных также как "держатели речи", утверждает, что все феномены и события существуют только в настоящий момент. Для этой школы прошлое и будущее не представляют собой ничего, кроме простых понятий, простых ментальных построений. Что касается школы мадъхьямика-прасангика, школы следования срединному пути, она обычно объясняет время с точки зрения относительности, как абстрактное образование, созданное разумом на основе проекции, а также длящегося характера события или явления.
Этот философский взгляд описывает, следовательно, абстрактное понятие, функционирующее в зависимости от континуума явлений. Начиная с этого пункта, пытаться объяснить время как автономное образование, независимое от существующего объекта, оказывается невозможным.
Совершенно ясно, что время - это относительный феномен, который не может претендовать на обладание независимым статусом; я часто привожу в пример внешние объекты, которые можно легко представить себе в прошлом или в будущем, но настоящее которых кажется непостижимым. Мы можем делить время на века, десятилетия, годы, дни, часы, минуты и секунды.
Но, хотя секунда также делится на много частей, милисекунды, например, мы можем легко утерять наше понимание идеи настоящего времени!
Что касается сознания, оно не имеет ни прошлого, ни будущего, и знает только моменты настоящего; это континуум настоящего момента, трансформирующегося в другой настоящий момент, тогда как в случае с внешними объектами настоящее исчезает, уступая место идеям прошлого и будущего. Но дальнейшее следование этой логике приведет к абсурду, т.к., чтобы представить себе прошлое или будущее, нам нужна система отсчета, которой в данном случае будет настоящее, а ведь мы только что потеряли его следы в долях милисекунд...
Если сознание не имеет ни начала, ни конца, и если оно непостоянно, обладает ли оно возрастом, подобно старому дому, меняющемуся с каждый моментом? И если оно не имеет ни формы, ни цвета, ни запаха, как оно может трансформироваться?
Прежде всего, давайте согласимся по поводу проблематичного понятия сознания, или ума. Мы обладаем только грубым и частичным интеллектуальным пониманием сознания. Наше стремление усовершенствовать это понимание посредством аналитического исследования приведет нас к открытию светоносной, ясной и знающей природы сознания. Крайне важно знать, как ясно определить объект, который мы анализируем, в данном случае природу сознания.
Если мы определяем природу сознания через его качества нематериальности и беспрепятственности, мы получаем возможность использовать его, противопоставляя его внешним объектам и третьей категории явлений, абстрактным концептам, таким, как идеи времени или изменения, которые не относятся ни к природе сознания, ни к материальным объектам. Удерживая в уме эти три категории - физические объекты, сознание и абстрактные ментальные построения - мы получим возможность определить сознание, соотнося его с двумя другими категориями явлений.
Когда мы достигнем ясного знания его природы, мы не только сможем иметь сознательный опыт процесса изменения, происходящего внутри сознания, но также понять, каким образом сознание и восприятие сознания зависят от предшествующего момента сознания. Только предшествующий момент сознания может породить последующий момент сознания - больше ничто не обладает такой способностью.
Я не думаю, что мы можем говорить о длящемся характере сознания исключительно в терминах хронологии. Сама идея хронологии, а значит, старения, имеет смысл только в отношении материальных явлений, таких, как тело. На уровне различных отдельных видов сознания, таких, как сенсорные способности, мы можем использовать термин "старение" в отношении физиологической основы, тела человеческого существа; в случае с сенсорными сознаниями возраст в значительной степени связан с физиологическим состоянием человека.
Эволюции того и другого не независимы. Говорить о "старении сенсорных сознаний" можно, если мы связываем это утверждение с биологическим, физиологическим процессом, чего мы не можем сделать, когда говорим о ментальном сознании.
Я думаю, очень важно размышлять о природе сознания, знать разные типы сознания и их природу. Буддистское писание утверждает, что сенсорные восприятия, такие как зрительное сознание, прямы и неконцептуальны; зрительное сознание воспринимает форму без какого-либо различения между хорошим или дурным, желательным или нежелательным, аспектами.
Различение имеет место на концептуальном уровне, представляющем собой гораздо более интерпретативный процесс чем простое чувственное восприятие.
Что касается ментального сознания, мира концептуальной мысли, мы различаем различные уровни тонкости, от грубого до самого тонкого, хорошо освещенного в тантристской системе. Мозг, нейроны, synapses и т.д., связаны с сознанием, и это открывает огромное поле исследования, когда мы соотносим их с тем, что в тантристской литературе называется энергией (тиб. "ланг", санскр. "прана").
Детальное исследование характера связи между мозгом, сознанием и энергией оказывается очень интересным. Кажется, что когда все функции мозга прекращаются и его физиологическая деятельность останавливается, процесс сознания продолжается в какой-то форме.
Это было зафиксировано в случаях с некоторыми реализованными ламами, чьи тела, с медицинской точки зрения мертвые, не разлагаются в течение нескольких дней или даже недель. С буддистской точки зрения, на этой стадии человек не совсем мертв, он продолжает эволюционировать в процессе смерти, и остается в состоянии тонкого сознания.
Я думаю, ученым нужно искать логические объяснения этим случаям, когда тело не разлагается, даже когда функции мозга и тела прекращены.
Тексты также рассказывают о медитирующих, развивших сверхъестественную способность создавать силой ума физические объекты или производить элементы, такие, как огонь и воздух, воспринимаемые, очевидно, не только их создателем, но и другими людьми. Другие виды ментально созданных объектов воспринимаются только самим медитирующим. Я хотел бы знать, какова может быть субстанциальная, материальная причина этих внешних объектов. Если есть результат - ментально созданный физический объект - ему должны предшествовать причина или условие той же самой природы. Я также хотел бы знать, существуют ли эти объекты только во время медитации практикующего, и прекращают ли существовать, когда он оставляет свое медитативное погружение.
Я не могу сказать, какой может быть материальная причина этого типа ментально созданных объектов. Это вопрос, который я адресую монашескому сообществу: может ли сознание быть субстанциальной причиной материальных объектов? Тантры, такие, как Гухьясамаджа, говорят об иллюзорном теле и его субстанциальной причине, которой считается тонкая энергия, поскольку тонкая энергия - это часть материального мира.
Я должен сказать, что эта проблема оставляет меня в затруднении.
Как началась иллюзия?
Поскольку континуум сознания не имеет начала, невежество также его не имеет. Если бы оно имело начало, мы должны были бы открыть изнутри состояние сознания, которое предшествует невежеству и отлично от него в просветленном разуме, то есть - причину, приведшую к невежеству.
Это лишено смысла.
Существует ли изначальная причина всех причин?
Нет. Вообще, причины не имеют начала, и поэтому следствия также его не имеют. Мы можем, тем не менее, говорить, в очень ограниченном смысле, что в некоторых случаях причины и следствия имеют начало. Когда мы убедились, что континуум сознания безначален, стремиться различить начало причин было бы явным противоречием!
Вы знаете, буддистские логики достаточно строгие люди. С того момента, как они признали, что сознание не имеет начала, они могут утверждать решительно и логично, что ни причины, ни следствия также его не имеют.
ФИЛОСОФСКИЕ ВОПРОСЫ О СОТВОРЕНИИ
Вы говорили, что, согласно буддистской философии, не существует Создателя, Бога-Творца, и это может сразу оттолкнуть многих людей, верящих в божественный принцип. Не могли бы вы объяснить разницу между Изначальным Буддой Ваджраяны и Богом-Творцом?
В моем понимании Изначальный Будда, также известный как Будда Самантабхара, -- это конечная реальность, царство Дхармакайи - пространство пустоты - где растворяются все феномены, чистые и нечистые. Это объяснение, которому учат Сутры и Тантры. Однако, в контексте вашего вопроса, тантристская традиция - единственная, которая объясняет Дхармакайю как внутренний ясный свет, сущностную природу сознания; это, по-видимому, подразумевает, что все явления, сансара и нирвана, возникают из этого ясного и светлого источника.
Даже Новая Школа Перевода пришла к заключению, что "состояние отдыха" практикующего Великую Йогу - Великая Йога означает здесь состояние практикующего, достигшего той стадии медитации, где реализуется самое тонкое переживание ясного света - что, пока практикующий остается в этой конечной сфере, он или она совершенно свободен от любых искажений, затемняющих сознание, и погружен в состояние великого блаженства.
Мы можем сказать, следовательно, что этот изначальный источник, ясный свет, близок к понятию Творца, поскольку все явления, принадлежат ли они к сансаре или к нирване, возникают из него. Но мы должны быть осторожны, говоря об этом источнике, мы не должны впасть в ошибку.
Я не имею в виду, что где-то, там, существует какой-то коллективный ясный свет, аналогично не-буддистскому представлению о Брахме как всеобщем субстрате. Мы не должны быть склонны обожествлять это светоносное пространство.
Мы должны понимать, что когда мы говорим об изначальном, или внутреннем, ясном свете, мы говорим на индивидуальном уровне.
Подобно этому, когда мы говорим о карме как о причине вселенной, мы устраняем представление о карме как об уникальном образовании, существующем совершенно независимо. Скорее, коллективные кармические следы, накапливаемые индивидуально, являются источником создания мира. Когда, в контексте тантры, мы говорим, что все миры возникают из ясного света, мы не визуализируем этот источник как внешнюю вещь, а как изначальный ясный свет каждого существа. Мы можем также, на основании его чистой сущности, понимать этот ясный свет как Изначального Будду.
Все этапы, составляющие жизнь каждого живого существа - смерть, промежуточное состояние, и перерождение - представляют собой лишь различные манифестации потенциала ясного света. Это одновременно самое тонкое сознание и энергия.
Чем больше ясный свет теряет тонкость, тем более оформленными становятся ваши восприятия.
Таким образом, смерть и промежуточное состояние - это моменты, когда грубые манифестации ясного света вновь поглощаются. В момент смерти мы возвращаемся к этому первоначальному источнику, а затем возникает несколько более грубое состояние, составляющее промежуточную стадию, предшествующую перерождению. На стадии перерождения ясный свет проявляется как физическое воплощение. В момент смерти мы возвращаемся к этому источнику. И так далее.
Способность узнавать тонкий ясный свет, также именуемый Изначальным Буддой, эквивалентна достижению нирваны, тогда как незнание природы ясного света оставляет нас блуждать в различных сферах сансарического опыта.
Так я понимаю Изначального Будду. Было бы серьезной ошибкой представлять себе его как независимое и автономное существование с безначального времени. Если бы мы были вынуждены принять идею независимого создателя, объяснения, данные в Праманавартике, "Компедиуме достоверного знания", написанном Дхармакирти, и в девятой главе текста Шантидевы, полностью опровергающей существование любых явлений самих по себе, подверглись бы отрицанию. Это, в свою очередь, опровергло бы идею Изначального Будды.
Буддистская точка зрения не признает достоверными утверждения, не выдерживающие логического анализа. Если какая-либо сутра описывает Изначального Будду как автономно существующую вещь, мы должны найти возможность интерпретировать это утверждение, не принимая его буквально.
Мы называем такого рода сутры интерпретируемыми сутрами.
За интересом к открытиям современной астрофизики и к теории "Большого взрыва" стоит огромное увлечение космосом и попытка представителей нашего поколения узнать больше о нашем происхождении, нашей судьбе и смысле нашего существования. Теория Большого взрыва оказала значительное влияние на наш образ мышления в отношении материи и природы; она привнесла значительные концептуальные новации. Формирование структур вселенной, функционирующих взаимозависимо, которые продолжают открывать исследователи, кажется бесконечным источником сюрпризов. Как все духовные традиции, буддизм содержит космологический миф. И в то же время буддизм отрицает идею сотворения.
Почему?
Большинство западных ученых полагают, что жизнь и сознание - это впечатляющий результат материальной эволюции вселенной, и, однако, они не знают ни как, ни почему материя возникла в таком виде, что она содержала необходимые условия для зарождения жизни и сознания. Они знают только то, что эти условия очень строги, и что наша вселенная изумительным образом им соответствует. Ваша точка зрения на этот предмет сильно отличается.
Не могли бы вы сказать нам несколько слов о сознании в его отношении к материи и вселенной?
Почему в буддизме невозможно сотворение? Уже говорилось о том, что невозможно представить себе живые существа при появлении вселенной по той существенной причине, что причины не имеют начала. Если бы вселенная имела начало, сознание также имело бы начало. Если бы мы признали, что сознание имеет начало, мы также должны были бы признать, что его причина имеет начало, неожиданная причина, которая мгновенно производит сознание; это породило бы множество других вопросов.
Если сознание возникло без причины, или от постоянной причины, эта причина или должна была бы существовать постоянно, всегда, или не существовать вообще, никогда. Если явление существует непостоянно, то появляясь, то исчезая, это свидетельствует о том, что оно зависит от причин и условий. Когда все условия выполнены, феномен возникает.
Когда эти условия отсутствуют или присутствуют частично, феномен не возникает. Поскольку причины не имеют начала и тянутся в прошлое до бесконечности, то же самое должно относится к живым существам.
Сотворение, следовательно, невозможно.
Давайте теперь рассмотрим конкретный феномен, например, ледник: он, действительно, имеет начало. Как он был создан? Внешний мир возникает как результат действий чувствующих существ, которые используют этот мир.
Эти действия, или кармы, в свою очередь, возникают из намерений и мотиваций тех существ, которые еще не научились контролировать свой ум.
В общем, "создатель мира" - это ум. В сутрах ум описывается как агент.
Говорится, что сознание не имеет начала, но мы должны здесь различать между грубым сознанием и тонким сознанием. Многие грубые виды сознания появляются как зависимые от физических образований, от тела.
Это становится очевидным, когда мы рассматриваем различные нейроны и функционирование мозга, но это не означает, что само по себе существование физических условий достаточно для появления восприятия. Чтобы возникло восприятие, в котором заключена способность отражать и знать объект, должна быть причина соответствующей природы.
