САДХАНА И МИЛОСТЬ
– Если вещи, которые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, то только действие может научить тебя. Наклонись вперед, и ты все очень хорошо узнаешь».
Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха уселся ему на плечи и сказал: «Сейчас ты поймешь.
Я нахожусь сверху, как царь, а ты – снизу, как слон. Теперь ясно?»
«Нет, однако, неясно, – спокойно ответил деревенщина. – Вы говорите, что находитесь сверху, подобно царю, а я внизу, подобно слону. «Царь», «слон», «верх» и «низ» – до сих пор все понятно. Но умоляю сказать, что вы имеете в виду под «я» и «ты»?»
Когда Нидагха был поставлен лицом к лицу со сложнейшей проблемой определения «ты» отдельно от «я», то он озарился свыше, сразу спрыгнул на землю и упал к ногам Учителя, говоря: «Кто еще, кроме моего почтенного Учителя Рибху, мог так повернуть мой ум от этих поверхностных представлений физического существования к подлинному Бытию Самости, Истинного Я! О милостивый Учитель, я прошу Вашего благословения».
Поэтому если ваша цель – превзойти здесь и сейчас эти поверхностные представления физического существования посредством Атма-вичары, то зачем различать «ты» и «я», которые относятся только к телу? Когда вы повернете ум вовнутрь, ища Источник мысли, где будет «ты» и где «я»?
Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё.
У. Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу?
О, должен ли я ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно определенную мантру?
М. Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель Само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его Источнике.
Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я».
Само-исследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом сознании Самости.
Само-исследование – это единственное безошибочное средство, единственное прямое средство для осознания ничем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.
У. Почему только Само-исследование следует рассматривать как прямое средство достижения джняны?
М. Потому что любой вид садханы, исключая Атмавичару, предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не может практиковаться. Эго способно принимать различные и все более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничтожается.
Когда Джанака воскликнул: «Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял и разоряет меня. С ним нужно обращаться жестоко», то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.
У. Но вор может быть схвачен не менее успешно и при практике других садхан.
М. Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, переодевающегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атмавичара может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличенное Бытие Самости, или Абсолюта.
Осознавшему Самость ничего не остается для познания, ибо ОНА есть совершенное Блаженство, ОНА есть Все.
У. Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограничениями, когда-нибудь осознать Блаженство Самости?
М. Это Блаженство Самости всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.
Причина ваших страданий не снаружи, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас?
Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?
Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление.
Вот какой вор «грабил» царя Джанаку.
БЫТЬ Самостью, которой вы в действительности являетесь, это и есть единственный способ осознать Блаженство, всегда принадлежащее вам.
У. Я еще не постиг Истину, что существует только Самость. Не следует ли мне в этом случае практиковать бхакти и йога марги как более подходящие для целей садханы, чем вичара марга?
Разве осуществление абсолютного Бытия, т. е. Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подобного мне мирянина?
М. Брахма-джняна не является Знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Самость, которую вы стремитесь познать, это поистине вы сами.
Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об «утрате» десятого, который никогда не терялся.
В известной притче десять дураков вброд переходили реку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно пересекли ее. Один из десяти начал считать, но, считая других, пропустил себя. «Я вижу только девятерых; конечно, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?» – сказал он. «Ты правильно посчитал?» – спросил другой и начал считать сам. Но и он тоже насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал только девятерых, пропуская себя. «Нас только девять, – решили они. – Но кого не хватает?» Все усилия обнаружить «пропавшего» были безуспешными. «Кто бы он ни был, он утонул, – заявил наиболее сентиментальный из десяти глупцов. – Мы потеряли его».
Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.
Завидя плачущих людей на берегу реки, исполненный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что даже после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело.
Для того, чтобы глупцы поняли, что в действительности их десять и все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: «Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется «пропавший» десятый».
Услышав это, глупцы обрадовались перспективе найти своего «потерянного» товарища и приняли метод, предложенный путником.
Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. «Десять», – сказал последний после получения последнего по очереди удара. В замешательстве они смотрели друг на друга. «Нас – десять», -сказали они в один голос и поблагодарили путника за избавление от горя.
Это притча. Откуда появился десятый человек?
Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели они что-нибудь новое?
Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому что каждый раз насчитывали девятерых.
Вы находитесь точно в такой же ситуации. Воистину у вас нет причин быть недовольным и несчастным.
Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения.
Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?
Поэтому я и говорю вам: ПОЗНАЙТЕ, ЧТО В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ВЫ ЕСТЬ БЕСКОНЕЧНОЕ, ЧИСТОЕ БЫТИЕ, АБСОЛЮТНОЕ Я. Вы всегда являетесь тем Я и ничем иным, кроме того Я – Самости. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этой Самости. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об «утрате» десятого человека.
Оно и есть это неведение, которое и вызвало их горе.
Познайте затем, что истинное знание не творит для вас нового Бытия, а лишь удаляет ваше «невежественное неведение». Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое.
Единственный путь избавиться от вашего горя – это Познать и БЫТЬ Самим Собой – Самостью. Каким образом это может быть недостижимым?
II
САДХАНА И МИЛОСТЬ
У. Познание Бога ведется с незапамятных времен, но сказано ли здесь последнее слово?
М. (Какое-то время сохраняет молчание).
У. (Озадаченный). Молчание Шри Бхагавана служит ответом на мой вопрос?
М. Да. Mayна это Ишвара-сварупа.
Священный текст утверждает: «Истина Высочайшего Брахмана провозглашена посредством Красноречия Тишины».
У. Говорят, Будда игнорировал такие вопросы о Боге.
М. Да, и за это его называли шунья-вадин (нигилист). По существу, Будда больше интересовался направлением искателя к практике осознания Блаженства здесь и теперь, чем академическими дискуссиями о Боге.
У. Бога описывают как проявленного и непроявленного. В первом случае говорят, что Он включает мир как часть Своего Бытия.
Если это так, то мы как часть этого мира должны легко познать Его в проявленной форме.
М. Прежде чем решать вопросы, касающиеся природы Бога и мира, познайте себя.
У. Мое самопознание включает познание Бога?
М. Да, потому что Бог – внутри вас.
У. Что же тогда стоит на пути познания мною себя, или Бога?
М. Ваш блуждающий ум и извращенные пути.
У. Но я – только слабое творение Господа. Так почему же высшая сила Господа внутри меня не удалит эти препятствия?
М. Он удалит их, если у вас будет устремленность.
У. Почему бы Ему не создать устремленность во мне?
М. Тогда отдайте себя Ему.
У. Если я полностью отдам себя, то молитва Богу уже не будет необходимой?
М. Отдача себя является самой могущественной молитвой.
У. Но разве не нужно уяснить природу Господа, прежде чем отдать себя Ему?
М. Если вы верите, что Бог сделает для вас все, что вы от Него хотите, то отдайтесь Ему, а в противном случае оставьте Бога в покое и познайте себя.
У. Бог или Гуру хоть как-то заботятся обо мне?
М. Если вы ищете того или другого – а в действительности их не двое, они суть Единство и Тождество, – будьте уверены, что они ищут вас с гораздо большей озабоченностью, чем вы даже можете себе представить.
У. У Иисуса есть притча о потерянной монете, которую женщина ищет до тех пор, пока не находит.
М. Да. Она хорошо иллюстрирует истину, что Бог или Гуру всегда ищут искренних искателей. Если бы монета была мелкой, женщина бы так долго ее не разыскивала.
Вы понимаете, что это значит? Искатель должен подготовить себя посредством преданности и устремленности.
У. Но не у каждого имеется полная уверенность в Милости Бога.
М. Если незрелый ум еще не чувствует Милости Бога, то это не означает ее отсутствия, ибо подразумевало бы, что Бог временами не милостив, то есть перестает быть Богом.
У. Не совпадает ли это со словами Христа: «По вашей вере да будет вам»?
М. Полностью совпадает.
У. Я слышал, что, согласно Упанишадам, только тот познает Атмана, кого Сам Атман выбирает. Почему вообще Атман выбирает?
А если Он выбирает, то почему некоторую особенную личность?
М. Когда восходит солнце, то распускаются не все почки растений, а только некоторые. Будете ли вы винить за это солнце?
И почка не может распуститься сама, так как ей нужен солнечный свет.
У. Можно ли сказать, что помощь Атмана нужна потому, что именно Атман надевает на Себя покрывало майи?
М. Так можно сказать.
У. Если Атман набросил на Себя покрывало майи, то почему бы Ему Самому и не убрать это покрывало?
М. ОН это сделает. Найдите, для кого существует это покрывало.
У. Почему именно я должен искать? Пусть Атман Сам убирает покрывало!
М. Если это Атман сейчас говорит о покрывале, то тогда Атман Сам и уберет его.
У. Бог – это личность?
М. Да, Он всегда Первое Лицо, Я, постоянно стоящее перед вами, но из-за того, что вы отдаете предпочтение мирскому, Бог теряет для вас значение. Если же вы все отбросите и будете искать только Его, то Он один останется как Я, Самость.
У. Говорят, что, согласно адвайте, окончательное состояние Осуществления есть абсолютное Соединение с Божественным, а согласно вишишта-адвайте это ограниченное Соединение, в то время как двайта утверждает, что Соединения нет совсем. Какую из этих точек зрения следует считать правильной?
М. Зачем размышлять о том, что случится когда-нибудь в будущем? Все согласны с тем, что «Я» существует. К какой бы школе мысли искренний искатель ни принадлежал, пусть он сначала узнает, что есть это «Я».
Тогда хватит времени для познания того, каким будет и окончательное Состояние: погрузится ли «Я» в Высочайшее Бытие или останется отдельным от Него. Следует не предвосхищать выводы, а практиковать, сохраняя ум открытым для Истины.
У. Но не будет ли все-таки некоторое понимание конечного Состояния полезным руководством даже для стремящегося?
М. Попытка уже сейчас решить, каким будет окончательное Состояние Осуществления, не отвечает конечной цели и не имеет внутренней ценности.
У. Почему?
М. Потому что вы в этом случае исходите из ошибочного принципа. Ваша уверенность в правильности сейчас зависит от интеллекта, который сияет только светом, получаемым им от Самости.
Разве это не самонадеянность со стороны интеллекта – критиковать высшее, то, чего он является лишь ограниченным проявлением и от чего он получает свой слабый свет?
Как может интеллект, которому никогда не достичь Самости, компетентно удостоверять, а тем более решать вопрос о природе окончательного Состояния Осуществления? Это напоминает попытку измерить силу солнечного света в его источнике уровнем света, даваемого свечой; задолго до того, как свеча хоть в какой-то мере приблизится к солнцу, воск расплавится.
Оставьте баловство философией и посвятите себя здесь и теперь поиску Истины, которая всегда внутри вас.
III
ДЖНЯНИ и МИР
У. Воспринимает ли джняни этот мир?
М. От кого исходит этот вопрос? От джняни или от аджняни?
У. От аджняни, я полагаю.
М. Разве это сам мир старается решить спорный вопрос о своей реальности? Нет, сомнение поднимается в вас.
Поэтому познайте сначала, кто есть сомневающийся, а затем вы сможете рассмотреть вопрос, реален мир или нет.
У. Аджняни видит и познает мир и объекты мира, которые воздействуют на его чувства осязания, вкуса и т. п. Переживает ли джняни мир подобным образом?
М. Вы говорите о видении и познании мира. Но без познания себя, познающего субъекта (без кого нет познания объекта), как сможете вы познать истинную природу мира, познаваемого объекта?
Без сомнения, объекты воздействуют на тело и органы чувств, но разве вопрос возникает в вашем теле? Разве это тело говорит: «Я чувствую объект, он – реален?» Или это мир говорит вам: «Я, мир, реален?»
У. Я только пытаюсь понять точку зрения джняни на мир. Воспринимается ли мир после Само-осуществления?
М. Зачем беспокоить себя мыслями о мире и том, что произойдет после Само-осуществления? Сначала осознайте Самость. Какое имеет значение, воспринимается мир или нет? Приобретаете ли вы что-нибудь для помощи своему духовному поиску невосприятием мира в состоянии глубокого сна? Наоборот, что вы теряете сейчас при восприятии мира?
Совершенно несущественно для джняни или аджняни, воспринимает он мир или нет. Мир виден обоим, но их точки зрения различаются.
У. Если джняни и аджняни похожим образом воспринимают мир, то в чем же различие между ними?
М. Наблюдая мир, джняни везде видит только Самость, которая является Субстратом всего, что видимо, тогда как аджняни, видит он мир или нет, является невежественным относительно своего истинного Бытия, Самости.
Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране кинотеатра. Что перед вами до начала фильма? Просто экран.
На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющиеся изображения для вас реальны. Однако придите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите?
Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остается?
Снова – один экран!
То же и с Самостью. ОНА единственно и существует, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Самость, то появление изображений не введет вас в заблуждение. Вообще не имеет значения, появляются или исчезают изображения.
Игнорируя Самость, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана. Если человек знает, что без Видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение. Джняни знает, что экран, изображения и процесс видения их есть не что иное, как Самость. С изображениями Самость пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений ОНА остается в непроявленной форме. Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме – проявленной или нет – пребывает Самость.
Он всегда является Самостью, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни.
У. Это как раз то главное, что побудило меня поставить мой первый вопрос: воспринимает ли тот, кто осознал Самость, мир так же, как мы, и если воспринимает, то я хотел бы узнать, как Шри Бхагаван воспринял вчерашнее чудесное исчезновение фотографии...
М. (Улыбаясь). Вы имеете в виду фотографию храма в Мадурае. Несколькими минутами ранее посетители по очереди рассматривали ее.
Очевидно, они ее заложили между страницами какой-то книги или еще куда-нибудь.
У. Да, речь идет об этом происшествии. Как Бхагаван оценивает его? Все горели желанием отыскать фотографию, которую, в конце концов, так и не нашли.
Как Бхагаван смотрит на чудесное исчезновение фотокарточки как раз тогда, когда ее все так хотели посмотреть?
М. Предположим, вам снится, что вы берете меня в свою далекую страну Польшу. Вы просыпаетесь и спрашиваете меня: «Мне снилось то-то и то-то.
Вы тоже видели аналогичный сон или другим способом узнали, что я брал вас в Польшу?» Какое значение вы приписываете такому вопросу?
У. Но что касается пропавшего фото, то ведь весь инцидент произошел перед Бхагаваном.
М. Рассматривание фотографии, ее исчезновение, так же, как и ваш настоящий вопрос, – все это просто работа ума.
В Пуранах есть история, иллюстрирующая то, о чем идет речь. Когда Сита пропала из хижины лесного отшельника, Рама отправился ее искать, причитая «О Сита, Сита!» Парвати и Парамешвара видели с небес все происходящее в лесу. Парвати удивилась и сказала Шиве: «Ты восхвалял Раму как Совершенное Существо. Посмотри, как он себя ведет и как горюет о потере Ситы!» Шива отвечал: «Если ты сомневаешься в Совершенстве Рамы, то проверь его сама. Силой своей йога-майи обратись Ситой и предстань перед ним».
Парвати так и сделала. Она появилась перед Рамой, как две капли воды похожая на Ситу, но, к ее удивлению, Рама игнорировал ее присутствие и продолжал призывать: «О Сита, Сита!», словно слепой.
У. Я не в состоянии уловить поучение в этой истории.
М. Если бы Рама действительно искал физического присутствия Ситы, то признал бы в стоявшей перед ним женщине Ситу, которую потерял. Но нет, пропажа Ситы была такой же нереальностью, как и Сита, появившаяся перед его глазами. Рама на самом деле не был слепым, но для Рамы как джняни предшествующая жизнь Ситы в хижине, ее исчезновение, предпринятый им поиск так же, как и действительное присутствие Парвати в облике Ситы, – все было в равной степени нереальным.
Сейчас вы понимаете, с какой точки зрения рассматривается пропажа фотографии?
У. Я не могу сказать, что мне все ясно. Мир, который видится, чувствуется и ощущается нами столь разнообразными путями, есть нечто подобное сну, иллюзия?
М. Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет иной альтернативы, кроме принятия мира как нереального.
У. Почему?
М. По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет действовать согласно ей. Если вы принимаете кажимость за реальность, то никогда не познаете Саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со «змеей в веревке». До тех пор, пока вы видите змею, вы не сможете увидеть веревку как таковую.
Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.
У. Легко только предположить, что мир не является окончательной реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.
М. Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения все, что вы видите, чувствуете и переживаете в нем, является реальным.
У. Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидения?
М. В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невозможное, например дружескую встречу с умершим человеком. Как раз в этот момент вы можете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему-то ваш ум примиряется со сновидением, и умерший человек кажется во сне живым. Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности.
Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Именно с этой точки зрения можно отождествить мир бодрственного опыта и мир сновидения, поскольку оба являются лишь творениями ума, и до тех пор, пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он не способен отказаться от реальности мира сновидений в процессе сна и бодрствующего мира в период бодрствования.
Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Самости, являющейся Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единственно сознаете, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.
У. Я уже говорил раньше, что мы видим, чувствуем и ощущаем мир различными путями. Эти ощущения являются реакциями на объекты видения, чувствования и т. п., а не продуктами ума, как в сновидениях, которые различаются не только у разных людей, но и у одной и той же личности.
Разве этого соображения не достаточно для доказательства объективной реальности мира бодрствования?
М. Но ведь весь разговор о несообразностях мира сновидений возникает только сейчас, когда вы бодрствуете, а пока вы дремали, сновидение было совершенно единым целым, то есть если вы чувствовали во сне жажду, то иллюзорное питье иллюзорной воды утоляло вашу иллюзорную жажду. И все это было реальным и не иллюзорным для вас, пока вы не знали, что само сновидение было иллюзией.
Таков и мир бодрствования, где ощущения, которые вы сейчас испытываете, согласуются между собой, чтобы дать вам впечатление реальности мира.
Если, наоборот, мир является само-существующей реальностью (тем, что вы, очевидно, понимаете под его объективностью), то что препятствует миру открыться вам в глубоком сне без сновидений? Вы же не отрицаете своего существования в глубоком сне.
У. Я никак не могу отрицать существования мира во время моего глубокого сна. Он существует все это время.
Если в течение глубокого сна я не видел мира, то другие, кто не спал, видели его.
М. Надо ли призывать других в свидетели, чтобы самому себе доказать свое существование во время глубокого сна? Почему вы ищете их свидетельства именно сейчас? Они, «другие», могут рассказать вам о своем видении мира в течение вашего глубокого сна, только когда вы бодрствуете.
Их рассказ не имеет ничего общего с вашим собственным существованием, ведь при пробуждении вы говорите, что крепко спали, причем до такой степени, что точно знаете – были в глубочайшем сне, когда о существовании мира у вас не было ни малейшего понятия. Даже сейчас, при бодрствовании, разве это мир говорит: «Я реален», или это ваши слова?
У. Конечно, я говорю это, но я говорю это о мире.
М. Хорошо, но в таком случае этот мир, по вашим словам, – реальный, действительно смеется над вами за попытку доказать его реальность, когда вы сами не знаете своей собственной Реальности.
