Брахман – это ритуал, Брахман – это подношение
Он не стремится к тому, чтобы заработать много денег, но он не превозносит и бедность.Он следует своим путем, не полагаясь на других, но не гордится тем, что в одиночестве идет.
Глава IV/24
Брахман – это ритуал, Брахман – это подношение, Брахман - это тот, кто делает подношение огню, являющемуся Брахманом. Если в каждом действии человек видит Брахмана, то во истину он будет Брахманом поглощен.
____________________
Этот стих индусские монахи читают перед едой в качестве молитвы, и под «огнем» здесь подразумевается огонь голода, джатхарагни.
Метафора, используемая в данном стихе, подразумевает хорошо известный ритуал, описанный в Ведах – Йагну. Каждая Йагна содержит в себе четыре существенных фактора: 1) божество, к которому взывают и которому делают подношение; 2) огонь, в которое бросают подношение; 3)материал, из которого состоит подношение и, 4) человек, совершающий Йагну.
Смысл чтения этого стиха в качестве молитвы перед едой заключается в том, что потребление пищи является необходимым процессом для всех существ, включая мудреца, который рассматривает действие употребления пищи как джнанайагну: и пища, и тот, кто ее принимает, и процесс переваривания – все это является модификациями Брахмана – подобно тому, как волны являются частью океана.
Глава V/5
Мудрец, рассматривающий знание и действие как единое целое, обладает истинным пониманием: оба пути ведут к одной цели. Последователи Карма Йоги достигают свободы наравне с теми, кто стремится к знанию.
____________________
В этом стихе Господь Кришна делает категорическое заявление, что ни Джнана Йога, ни Карма Йога (то есть ни путь знания, ни путь действия) не являются единственным путем к освобождению. Можно достичь цели, следуя любым из этих путей.
Большинство ищущих желает знать, какой путь к освобождению является «лучшим». Это ошибочная идея, основанная на неверном представлении, что человек сам может выбирать себе путь. Факт же заключается в том, что никто не принимает решение становиться ищущим: человек становится на путь поиска по той причине, что это его судьба и что такова воля Бога. Природные характеристики организма тела-ума – над которыми никто не имеет контроля – определяют то, что будет целью поиска данного человека. Другими словами, именно воля Бога определяет, к чему человек будет стремиться – к деньгам и власти или к освобождению. Так что духовный ищущий не должен считать себя выше тех, кто стремится к обретению материальных вещей.
Пройдем еще дальше: если сам поиск не является объектом выбора, как мы можем выбирать путь? Наша судьба и природные характеристики наших организмов тела-ума будут естественным образом диктовать нам выбор пути. Воля Бога направит нас к тому пути, которым нам предначертано следовать.
Следовательно, ищущий должен испытывать огромное удовлетворение от осознания того, что все пути ведут к одной и той же цели.
Глава V/8,9
Мудрец, чье внимание полностью сконцентрировано на Брахмане, постоянно ощущает «я ничего не делаю». Он в совершенной степени утвердился в мысли, что чувства просто реагируют на объекты чувств – независимо от того, что он видит, слышит, обоняет, осязает и т.д. Что бы он ни делал – двигался, спал, дышал, говорил, опорожнял желудок или брал что-либо рукой, открывал и закрывал глаза – он знает, что он абсолютно ничего не делает.
____________________
В этом стихе подчеркивается идея того, что существенной чертой Самореализации или Просветления является полное уничтожение ощущения себя исполнителем – какая бы деятельность не совершалась через данный организм тела-ума.
Рамакришна Парамаханса говорит: «Тот, кто знает, что он является лишь инструментом в руках Господа, свободен от эгоистических желаний. Он понимает, что является лишь механизмом, с помощью которого Бог выполняет Свою работу. Такой человек не может никому причинить вреда. В нем больше нет яда эгоизма. Стальной нож становится золотым от прикосновения философского камня. Хотя его форма остается неизменной, для резки этот нож больше не годится. Подобным образом, и джнани сохраняет кажущуюся индивидуальность, но ни в нем, ни через него действия, основанные на неведении, больше не производятся».
Глава V/15
Вездесущий Господь не берет на заметку заслуги и пригрешения кого бы то ни было. То-что-есть всегда является совершенным. Свет Атмана затмевается тьмой иллюзии, и таким образом человеческие существа впадают в заблуждение.
____________________
Этот стих разбивает в пух и прах концепцию того, что Бог сидит где-то на небесах, подсматривает за тем, что творится внизу и тщательно записывает каждый грех и каждый добродетельный поступок всех без исключения человеческих существ, чтобы в положенное время наказать или наградить их. Должно быть ясно, что такая концепция основана на полном неведении. И она не может овладеть мыслями человека, если он полностью убежден в том, что ни одно действие не может произойти без воли Бога. Если существует абсолютное принятие Божественной воли, личностная воля существовать не может, поэтому не может быть и никаких вопросов по поводу какого бы то ни было греха или добродетели.
Данная концепция сразу порождает такой аргумент: если то, что я совершаю убийство, является волей Бога, почему я должен нести наказание?! Ответ изумительно прост: нет никакого «вы», которое может быть наказано или награждено; совершение убийства было волей Бога, а также судьбой данного человеческого организма, и то, что он понесет наказание за данное действие, также является волей Бога и судьбой этого организма.
Глава VI/6
Воля и намерение человека – это единственный друг Атмана. Та же воля и то же намерение действует в качестве врага. Ибо когда человек обладает самоконтролем, его воля является другом Атмана. Та же воля человека, который не покорил свое низшее «я», действует в качестве врага.
_____________________
В этом стихе ясно говорится о том влиянии, которое ощущение себя исполнителем оказывает на психику индивидуума. Пока индивидуум считает, что он контролирует свою судьбу, что именно его свобода воли определяет его будущее в этом мире, его воля и намерение – его ум – будут оставаться его врагами. Тот же ум будет другом тому, кто искренне принимает тот факт, что преобладающей может быть только Божественная воля, что он сам является лишь инструментом в руках Бога. Это вопрос или полного отдавания себя Богу, или ощущения личного выбора и ответственности, ощущения себя исполнителем: первое – это знание, второе – неведение.
Глава VI/30, 31
Йогин, который видит Меня во всем и все – во Мне, никогда не забудет обо Мне, и Я никогда не буду потерян для него.
Он вечно пребывает в единстве со Мной и поклоняется Мне как обитающему во всех живых существах. Такой Йогин всегда остается во Мне, каков бы ни был его образ жизни.
____________________
Суть этого стиха заключается в том, что при всем видимом многообразии вселенной, все пребывает в единстве, и Йогин – мудрец – видит истину за кажущейся реальностью вселенной и таким образом становится единым с этой единственностью.
Ноумен и феномен, потенциальная энергия и энергия, приведенная в движение, мысль и действие – все это на самом деле едино; дуальность присутствует лишь в феноменальности. Океан остается неизменным независимо от того, есть на его поверхности волны или нет. Это похоже на игру океана с волнами. Подобным образом и энергия переводит свою потенциальность в действительность феноменального мира, но по своей сути они не являются двумя различными вещами. Вследствие взрыва энергии любви Непроявленный Ноумен превращается в феноменальное проявление – в жизнь и существование, как мы их знаем – но по сути есть лишь Единственность. Когда эта любовная пьеса отыграна – когда энергия истощается – проявленные феноменальные объекты сливаются с непроявленным Ноуменом в единое целое.
Как сказано в Бхагаватам: «Подобно тому, как паук плетет свою нить, вытягивая ее из собственного рта, играет с ней и затем вбирает обратно, так и вечно неизменный Господь, не имеющий формы и атрибутов и являющий собой абсолютное знание и абсолютное блаженство, творит всю эту вселенную из Себя, играет с ней какое-то время, а затем вновь вбирает в Себя».
Тот, кто действительно видит Истину, приходит к постижению своей собственной природы как своего Высшего Я.
Глава VII/3
Из многих тысяч людей, может быть, только один стремится к свободе. А из тех, кто стремится к свободе – и считает, что достиг успеха в этом – едва ли один познал Истину Моего Бытия во всей ее полноте.
____________________
Без определенного уровня врожденной проницательности, данной Богом, так легко неправильно понять многие стихи Бхагавад Гиты.
Таким образом этот стих можно истолковать неверно, будто Господь Кришна перекладывает ответственность за неудачу в постижении Высшего Я на индивидуального ищущего и приписывает неуспех его недостаточному упорству. Однако должно присутствовать осознание того факта, что к чему бы ищущий ни стремился, этот поиск происходит через индивидуальный человеческий организм в соответствии с данной Богом судьбой. Если кто-то стремится к обретению денег или власти, то это происходит потому, что Бог желает, чтобы он делал это. Если же человек стремится к духовности, то, опять же, это происходит только по Милости Бога.
Этот стих нужно рассматривать как констатацию Господом Кришной того факта, что очень редко встречаются люди, которые стремятся к свободе и совершенству, и еще реже встречается тот, кто познал Истину во всей ее полноте.
С другой стороны, Господь уже уверил (IV/10) ищущего в том, что «освободившись от похоти, страха гнева, погрузившись в Меня и найдя во мне единственное прибежище, закаленные и очищенные огнем мудрости, многие люди вошли в Мое Бытие».
Факт заключается в том, что не каждый ищущий может стремиться к полному совершенству. Это вопрос Божественной Воли: все, что человек может сделать – это принять эту Божественную Волю и не позволить своему желанию свободы стать препятствием. Это значит, что в этом процессе достижения пробуждения ищущий должен отдать себя на Волю Бога. То, что он является ищущим, само по себе является Милостью Бога: отдайтесь этой Милости и оставьте все этой Воле.
Подобным образом успокаивает ищущего и Рамана Махарши: «Твоя голова уже находится в пасти тигра, убежать невозможно». Зачем проявлять нетерпение?!
Глава VII/4, 5
Моя природа (пракрити) состоит из восьми частей: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и эго. Помни, что за всем этим находится Вечный принцип, являющийся источником жизни вселенной – Сознание, пребывающее во всех существах.
____________________
Этот стих проводит различие между проявленной материальной вселенной и Вечным принципом, который лежит в основе этой вселенной и дает ей жизнь.
Материальная вселенная представляет собой лишь внезапное, спонтанное, одновременное проявление в Сознании, порожденное самим же Сознанием: Сознание – это все, что на самом деле есть. В материальном проявленном мире человек представляет собой лишь один из объектов; по сути нет никакой разницы между структурой человеческого существа и неодушевленного объекта. Таким образом, индивидуальная обособленность человека в действительности представляет собой лишь миф.
Следовательно, человеческое существо представляет собой лишь снящийся персонаж в этом снящемся мироздании –просто еще один объект – обладающий органами чувств, позволяющими ему воспринимать предметы, познавать и делать различие между тем, что он воспринимает. Если он видит безличностность во всем этом, понимает, что сам он является лишь еще одним объектом в проявленной вселенной, обладающим определенными способностями, такими как чувственное восприятие и интеллект, то это становится первым шагом на пути к постижению безличностности всего мироздания. В постижении безличностности проявленной вселенной заключено понимание того, что все, что представляет собой простую видимость, никак не может иметь собственного существования, что Сознание есть Вечный принцип, являющийся источником жизни всей этой вселенной.
Глава VII/12, 13
Знай, что все, принадлежащее состояниям саттвы, раджаса и тамаса, исходит из Меня: они содержится во Мне, но Я – не в них. Посредством ментальных состояний и умонастроений – являющихся выражением этих трех гун – весь мир вводится в заблуждение. Таким образом, мир не может познать Меня как то, чем я на самом деле являюсь: Всевышний и бессмертный, я стою в стороне от всего этого.
____________________
Индивидуальный человеческий механизм тела-ума на самом деле есть не что иное, как индивидуальный рисунок динамической энергии. Это все, чем любой индивидуум является: энергией, вибрирующей и пульсирующей на невероятной скорости в виде определенного рисунка. И этот рисунок обладает качествами, которые характерны лишь для данного организма тела-ума. Нет двух людей, которые обладали бы одинаковыми характеристиками. Писания именуют такое сочетание характеристик дхармой, изначальной природой. В другом стихе Господь Кришна велит Арджуне действовать согласно своей изначальной природе: лучше следовать собственной дхарме, даже несовершенным образом, чем следовать в совершенстве чужой дхарме. Он добавляет, что следование чужой дхарме таит в себе духовную опасность.
Арабский мудрец Монуаму говорит: «Познай, откуда берутся печаль и радость, любовь и ненависть, почему происходит пробуждение и засыпание, даже если человек не желает этого, почему человек влюбляется, даже не желая того – и если ты тщательно изучишь все эти явления, ты найдешь Бога в себе и в других, в атоме, ты найдешь в себе путь, ведущий за пределы тебя самого».
Глава VII/19
Развив свою способность к различению на протяжении многих жизней, мудрец делает Меня своим прибежищем, зная, что Васудева (Брахман) – это все, что есть. Как же редко встречается такая великая душа!
____________________
Мудрец Аштавакра говорит нам о том, что такое связанность и что такое освобождение. Вот его слова: «Связанность – это когда ум желает чего-либо или горюет о чем-то; освобождение – это когда ум не желает и не печалится, не принимает и не отвергает, не ощущает ни счастья, ни несчастья». Человеческий же ум, получивший образование и подвергшийся обусловленности, неспособен осознать, что отсутствие желание включает в себя и желание знания своей собственно природы: желание означает не только хотение заполучить ту или иную вещь, оно включает в себя также желание обрести свободу от связанности. Где бы не возникало желание, там всегда присутствует индивидуальное «я», испытывающее это желание, и следовательно, пребывающее в «рабстве».
Аштавакра также говорит: «Связанность – это когда ум испытывает привязанность к каким-либо чувственным переживаниям; освобождение – это когда ум отрешен от каких бы то ни было чувственных переживаниях». Ум – это «я», испытывающее привязанность к чувственным переживаниям.
Как же возникает это «я», личностное отождествление? В процессе рождения проявленного мира и его функционирования – для того, чтобы эта Божественная игра или лила могла иметь место, чтобы могли возникнуть отношения любви и ненависти – Сознание (или Бог) отождествляется с каждым индивидуальным организмом и создает «я», которое и испытывает желание и печаль, привязываясь к всевозможным переживаниям. Когда происходит внезапное осознание того, что это «я» представляет собой лишь концепцию, которая на самом деле не существует, отождествление с организмом – принимающее форму обособленной сущности, исчезает.
Господь Кришна говорит о том, что этот процесс создания «я» и его разрушения – что означает освобождение от рабства отождествления и привязанности – занимает много жизней.
И наконец, происходит внезапное осознание того, что все, что есть – это Сознание, что все, что происходило, происходит и произойдет, является выражением воли Бога, а не результатом усилий несуществующего «я». Само это внезапное постижение, являющееся выражением Божественной воли в виде Милости Бога, означает просветление или пробуждение.
Глава VIII/5
Если во время смерти, оставляя свое тело, человек концентрирует свое сознание на Мне одном, он станет един со Мной – и в этом нет никакого сомнения.
____________________
У даосского мудреца Хуан-По есть интересное высказывание, которое соотносится с контекстом данного стиха. Он говорит: «Если бы обычный человек перед смертью мог видеть пять элементов сознания как пустоту; четыре физических элемента как составные части «я»; истинный Ум как бесформенный, не появляющийся и не исчезающий; свою природу – как нечто не берущее свое начало в его рождении и не прекращающееся с его смертью, но как цельный и недвижимый в самих своих глубинах; свой Ум и окружающие объекты как Единое целое – если бы он действительно мог осуществить это, то получил бы просветление в мгновение ока. Он больше не был бы опутан Троичным Миром: он был бы тем, кто выходит за пределы мира… При виде величественного зрелища всех Будд, явившихся поприветствовать его и окруженных всякими диковинными вещами, он не испытывал бы желание приблизиться к ним. Узрев всевозможные ужасающие формы, окружающие его, он не ощущал бы страха. Он просто был бы самим собой, свободный от концептуальных мыслей и единый с абсолютом. Это является основополагающим принципом».
Глава VIII/20, 21
За проявленным и непроявленным находится Ноуменальное сознание, вечное и неизменное, не растворяющееся даже во время общего космического растворения. Это неподвластное уничтожению Непроявленное Сознание описывается как высшее состояние Бытия. Те, кто достигаю Его, не возвращаются обратно.
____________________
Святой Джнанешвар в своей «Анубхавамрите» (Переживание Бессмертия) говорит об этом: о возникновении сознания – Я есть –из изначального состояния пленума, или чистой потенциальности, когда сознание не осознает себя. Лишь когда из изначального первичного состояния единственности возникает ощущение присутствия – Я есть – тогда сознание приходит в движение и порождает в пределах самого себя тотальность проявленного мира. Это движение сознания одновременно порождает концепцию знания, видьи (Я есть – ощущение безличностного присутствия), и неведения, авидьи ( когда это безличностное сознание или ощущение присутствия отождествляется с каждым живым объектом, образуя обособленную сущность). Единственность потенциального пленума – Я-субъект – в процессе возникновения проявленной вселенной подвергается дихотомии и разделяется на субъект и объект, при этом каждый объект считает себя субъктом-наблюдателем в противовес всем другим наблюдаемым объектам. Именно это – отождествление в виде индивидуальной личности – и является концептуальной «связанностью» индивидуума как обособленной сущности. «Освобождение» заключается в постижении того, что нашей истинной природой является безличностное сознание (Я есть То; То есть Ты), а не индивидуальный организм тела-ума, с которым сознание себя отождествило. Когда происходит такое постижение – трансформация, или паравритти – псевдосубъект перестает быть объектом и освобождается от наложенных друг на друга противоположностей (субъект/объект); и посредством этой пустоты, или «ничего», псевдосубъект возвращается к изначальной субъективности, являющей собой потенциальный пленум.
Джнанешвар объясняет, что Абсолют – Ноумен – Субъект не может быть объектом для самого себя или кого-то еще, ибо он представляет собой чистое бытие. Он есть извечный субъект – субстрат – который объективно проявляет себя, растягиваясь в концептуальном пространстве-времени с тем, чтобы стать воспринимаемым в виде феноменальных объектов. Эта тотальная потенциальность – Я-субъект – не может быть целью процесса познания, ибо в этом случае она была бы объектом. Глаз может видеть все, но он не может видеть самого себя!
Глава IX/2, 4
Это знание, выше которого нет ничего, это высшая тайна, дающая совершенную чистоту. Это знание дает истинную добродетель, и практика его относительно легка, но видимо оно лишь для глаза мистика. Так человек приходит к вечной Истине.
Вся вселенная пронизана Мною в той извечной форме, которая не воспринимаема чувствами. Все существа пребывают во мне, но Я – не в них.
____________________
В этом стихе Господь Кришна называет Адвайту высшим знанием, высшей тайной, с помощью которой человек приходит к главной, вечной Истине. Самоисследование является относительно легким методом, поскольку оно не требует формального выполнения какой-либо дисциплины в течение предписанного периода времени: постижение может произойти путем непосредственного переживания Высшего Я, и как только это непосредственное переживание происходит, ощущение себя исполнителем, «я» полностью и навсегда уничтожается.
Этот высший метод является великим очищающим фактором, поскольку он не требует выполнения какой-либо строгой дисциплины и тем не менее способствует внутреннему очищению ищущего. Однако он доступен не для всех: постичь его может лишь мистик, тот, кто обладает восприимчивостью по отношению к этому учению. Те, кого природа наделила стремлением к обретению материальных благ или власти, не будут даже испытывать интерес к поиску своего Высшего Я.
Таким образом, данное учение (о том, что вся вселенная пронизана Им в Его вечной непроявленной форме, неподвластной восприятию органами чувств) недоступно для тех, чья дхарама, комплекс природных характеристик, не позволяет открыться этому учению. Как выразился святой Джнанешвар, это учение будет доступно только тому, что способен видеть свое лицо без помощи зеркала!
Наконец, Господь Кришна говорит в этом стихе о том, что все существа пребывают в Нем, но Он – не в них. Одной этой фразой Господь Кришна дает описание принципов имманентности и трансцендентности. Все существа представляют собой часть отражения или проявленного выражения непроявленного: таким образом, непроявленное имманентно присутствует во всех существах, и в то же время находится вне пределов всего мироздания. Субстанция может существовать без тени, но тень не может существовать без субстанции: то есть субстанция имманентно присутствует в тени, и вместе с тем – находится вне ее пределов.
Глава X/13
Лишь тот из смертных, кто знает Меня как нерожденного, не имеющего начала, как Властителя вселенной, кто свободен от воздействия иллюзии, тот незапятнан никакими грехами.
____________________
Под «тем, кто знает Меня» подразумевается не тот человек, который считает, что он верит в Бога, или в Безличностный Ноумен, имманентно присутствующий в проявленной вселенной и в то же время выходящий за его пределы. Это знание означает полное и глубочайшее постижение – абсолютную веру – в Бога, а не просто религиозную набожность.
Такое глубокое постижение означает полную веру в то, что все, что бы ни происходило, является волей Бога, что ни одно человеческое существо не может иметь собственной свободы воли и быть хозяином своей судьбы. Это также означает принятие – полное принятие – всего того, что Бог совершает в Своей безграничной мудрости, без какого-либо оценивания с точки зрения наших собственных стандартов честной игры! Вы будут осуждать не организм тела-ума, через который было произведено действие Бога, вы будете осуждать самого Бога, если будете оценивать происходящее в мире по своим собственным стандартам.
Рамакришна Парамаханса говорил: «Будьте абсолютно уверены, то есть полностью принимайте то, что вы являетесь механизмом, который управляется Богом, и тогда вы можете делать все, что вам хочется!» Ваши желания будут находиться в строгом соответствии с теми природными характеристиками, которыми Бог наделил ваш организм. Таким образом, что бы вы ни желали и что бы вы ни делали в тот или иной момент, обязательно должно быть частью действия Бога, независимо от того, что вы считаете это действие своим. Если вы действительно принимаете тот факт, что все действия являются действиями Бога, как вы можете вообще связывать себя с концепцией «греха»? Именно с этой точки зрения Господь Кришна говорит: «лишь тот из смертных (кто убежден в том, что все происходит в согласии с волей Бога) свободен от греха и заблуждения – заблуждения, вызываемого ощущением себя исполнителем».
Глава X/10, 11
Тем, кто всегда осознает присутствие своего Господа, кто постоянно и с глубокой преданностью служит Мне, тому я дарю Йогу различения, которая освещает путь, ведущий ко Мне, и направляет ищущего.
