Практикующие семь ступеней не печалятся.

Вашишта продолжил:
На четвертой ступени йоги, йог видит во всем сознание с помощью ума, свободного от разделений. Разделенность прекратилась и единство постоянно, и потому они воспринимают этот мир, как будто бы во сне.
На пятой ступени, остается только неразделенная реальность. Поэтому оно сравнимо с состоянием глубокого сна.

Достигший этой ступени, хоть он вовлечен в разнообразные внешние действия, остается незатронутым внутри.
Переходя со ступени на ступень, человек достигает шестой, которая является турией. Тут он осознает Я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни даже неэгоистичным.

Я вне двойственности и единства. Все сомнения прекратились.

Он остается как нарисованная лампа (потому, хоть он и не достиг еще нирваны (лампа без масла), он подобен нарисованной лампе без масла). Он ничто внутри, ничто снаружи, ничто как пустой сосуд, и в то же время он полон внутри и снаружи, как полный сосуд, погруженный в море.
Достигшие седьмой ступени называются бестелесными свободными существами. Их состояние невозможно описать.

И, тем не менее, их по-разному описывают.
Практикующие эти семь ступеней не печалятся. Но есть в лесу ужасный слон, приносящий хаос.

Только если этот слон убит, человек достигает успеха во всех семи ступенях, и никак иначе. Желание является этим слоном.

Он бродит в лесу, называемом телом. Он буйствует от чувственности. Он беспокоен из-за обусловленностей и тенденций.

Этот слон разрушает всех в этом мире. Его называют по-разному - желание, склонность (васана, тенденция или умственное ограничение), разум, мысль, чувство, привязанность и т.д.

Он должен быть убит оружием смелости и решительности, появляющимся из осознания единства.
Только пока человек верит в объективное существование, у него возникают желания! Только это и есть самсара - чувство это есть.

Его прекращение является освобождением. В этом сущность мудрости. Узнавание объектов приводит к возникновению желания.

Неузнавание объектов прекращает желание. Когда прекращается желание, индивидуальное сознание теряет свои самоограничения.

Великий человек оставляет все мысли о том, что было или не было пережито. Я провозглашаю, что свободное от мыслей и понятий состояние - наилучшее. Оно бесконечно превосходит даже владение всем миром. Недумание - другое название йоги.

Оставайся в этом состоянии, выполняй соответствующие действия или вообще ничего не делай! Пока есть мысли о себе и моем, страдание не может прекратиться. Когда такие мысли прекращаются, страдание пропадает.

Зная это, делай то, что тебе хочется. (Санскритские термины, переведенные как думание и недумание, включают в себя гораздо больше, чем просто думание. Осознание, восприятие, чувствование, ощущение и знание тоже включаются в эти слова. - прим.

Свами Венкатесананды).
Валмики сказал Барадвайе:
Услышав самую суть высшей мудрости, Рама некоторое время впал в состояние океана блаженства. Он перестал задавать вопросы, требовать ответов и пытаться их понять.

Он погрузился в высшее состояние само-осознания.
Барадвайя спросил:
О учитель! Воистину, это огромное наслаждение услышать, что Рама достиг высшего состояния. Но возможно ли это для нас, глупых и невежественных, с грешными склонностями?

Это состояние трудно достичь даже богам.
Валмики сказал:
Я полностью описал тебе диалог между Рамой и Вашиштой. Подумай над ним.

Потому что это и моя инструкция тебе.
Нет разделения в сознании, которое можно было бы назвать миром. Откажись от понятий деления с помощью секретных практик, открывшихся тебе.

И пробужденное состояние, и состояние сна - части этого создания. Просветление характеризуется чистым внутренним светом.

Это создание появляется из ничего, растворяется ни в чем, сама его сущность - ничто, оно не существует. Из-за фальшивых самоограничений, у которых нет начала, это создание кажется существующим, создавая бесчетные заблуждения.

Ты заблуждаешься, потому что ты не вспоминаешь постоянно и часто истину о бесконечном сознании, и принимаешь яд самоограничений и последующих психологических обусловленностей.
Это заблуждение продолжается до тех пор, пока ты не припадешь к ногам просветленных мудрых и обретешь у них верное знание. Дорогой, то, что не существует вначале и не будет существовать в конце, не существует и сейчас.

Этот кажущийся мир подобен сновидению. Единственная реальность, в котором он появляется и пропадает, есть бесконечное сознание. В океане самсары или невежества возникает понятие я из-за нескончаемого потенциала к самоограничению. Затем движение мысли создает другие понятие - мое, привлекательность и отвратительно и т.д.

Эти понятия рубят по самому основанию собственного осознания, и человек неотвратимо попадает в ловушку бесконечных волнений и страданий.
Нырни глубоко во внутренний мир, а не в море разнообразия. Кто жив, кто мертв, кто пришел - почему ты постоянно теряешься в подобных фальшивых понятиях? Когда собственная сущность, сознание, является единственной реальностью, есть ли там место для другого?

Теория о том, что Брахман кажется миром (как веревка кажется змеей) придумана только для развлечения детей и дураков. Просветленный постоянно обитает в истине, что Брахман даже не кажеся отличным от мира.
Валмики продолжил:
Невежественные люди, которым не нравится уединение, тонут в страданиях и только временами могут улыбаться. С другой стороны, знающие истину улыбаются все время.

Истина или собственное сознание тонко и потому кажется скрытой за невежеством. Но даже если ты веришь в атомную материальность мира, сознание никуда не пропадает.

Почему ты тогда печалишься? Нереальное (невежество и т.д.) никогда не появляется, а реальность или сознание никогда не пропадают.
Однако, по различным причинам, возникает непонимание. С целью преодолеть это, молись Богу, который есть учитель всей вселенной. Твои нехорошие кармы не оставили тебя, а стали удушающей веревкой, которой ты связан.

Пока твой ум не станет не-умом, практикуй поклонение имени и форме. Так ты укрепишься в созерцании абсолюта.

Затем увидишь внутренним светом, хотя бы на секунду, внутреннее сознание в сознании.
Высшее достигается только с помощью собственных усилий и верных действий, которыми зарабатывается божественная благосклонность. Прошлые привычки и тенденции очень сильны.

Поэтому нельзя полагаться только на собственные усилия. Даже боги не могут победить неотвратимое (судьбу).

Каждый подчиняется этому мировому порядку, который вне размышлений и выражений.
Но духовный герой должен быть уверен, что даже после нескольких перерождений наступит освобождение. Дурными действиями человек все больше привязывается к этой самсаре и верными действиями человек освобождается! Правильными действиями в настоящем, ослабляется эффект прошлых дурных действий.

Если ты отдаешь все свои действия Брахману, тебя никогда снова не закрутит это колесо самсары.
Гляди, невежественные люди в этом мире играют разные роли повинуясь дирижерской палочке Времени! Время создает, сохраняет и разрушает.

Почему тебя волнует потеря богатства и т.д., и почему ты сам начинаешь двигаться под музыку? Будь неподвижен и смотри на этот космический танец!

Поклоняющиеся богам, святым и гуру, придерживающиеся принципов писаний, зарабатывают благосклонность высочайшего Бога.
Барадвая сказал:
О святой, я знаю все, что достойно знания. Я знаю, что нет лучшего друга, чем бесстрастие и нет большего врага, чем самсара.

Я желаю услышать от тебя самую суть учения святого мудреца Вашишты.
Валмики ответил:
О Барадвая, слушай то, что я собираюсь сказать. Услышав это, ты никогда более не утонешь в самсаре.
Валмики продолжил:
Человек должен быть внутренне спокойным, с контролируемым Xазумом; он должен оставить запретные и эгоистические действия и удовольствия, которые возникают от органов чувств. Он должен иметь веру. Затем он должен сесть на мягкое сидение в удобной позе, способствующей спокойствию. Затем он должен придержать действия разума и чувств.

Затем он должен повторять святой ОМ, пока разум не обретет совершенное спокойствие.
Затем делай пранаяму для очищения разума и т.д. Спокойно и постепенно отзови чувства от их контактов с внешними объектами. Исследуй известным тебе способом источник тела, чувств, разума и интеллекта и позволь им вернуться к их источникам.

Сначала прийди в космическое проявленное существо, затем - в непроявленное, а затем - в высший источник всего.
Так все эти факторы возвращаются к своим истокам. Физическое тело (плоть и т.д.) принадлежит земле, и возвращается земле. Кровь и т.д. - жидкости, и возвращаются элементу воды. Огонь (жар) и свет в теле принадлежат элементу огня, и возвращаются в него. Воздух отдается космическому воздуху.

Пространство сливается с пространством.
Сходным образом чувства возвращаются к своему истоку - чувство слуха к пространству, чувство осязания - воздуху, зрение - солнцу, вкуса - воде. Жизненное дыхание возвращается воздуху, сила речи - огню, руки - Индре, сила движения - Вишну, репродуктивные органы - Касьяпу, органы выделения - Митре, разум - луне и интеллект - Брахману, потому что это божества, заведующие соответствующими органами, которые не были созданы тобой (твоим я).

Возвратив их все их источникам, гляди на себя, как на космическое существо. Бог, энергия сознания, обитает в сердце вселенной как его основа.

Содержание раздела