Нирвичара сампраджната Самадхи

19.8. Подобно тому, как мы имеем савитарка Самапатти и нирвитарка Самапатти (аргументированную и неаргументированную тождественности), точно так же мы имеем савичара и нирвичара Самапатти (разборчивое и неразборчивое или, лучше сказать, идея-зависимое и идея-независимое) тождества. В этих тождествах концентрация или медитация осуществляются не в отношении к грубым объектам, таким как ЛУНА или КОРОВА, а в отношении к абстрактным представлениям.

Мы можем также их назвать концептуальными и неконцептуальными отождествлениями, как пишет Патанджали (I.44).
Это подобно предшествующим (нирвитарке и савитарке); мы имеем савичара и нирвичара Самапатти, которые отличаются тем, что рассматриваемые объекты тонкие или концептуальные.
Все эти Самапатти или Самадхи, которые мы до сих пор обсуждали, являются сабиджа Самадхи или Самадхи с семенем. Этой биджей или семенем является самскара.
Помимо восьми видов сабиджа или сампраджната Самадхи (савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сананда, нирананда, сасмита и нирасмита), высшей является нирвичара сампраджната Самадхи, которая имеет дело с отсутствием даже абстрактного представления. В этой связи Патанджали говорит (I.47):
Когда достигнуто или установлено Самадхи без правомочного абстрактного представления, тогда мы имеем духовную радость.
Для нирвичара сампраджната Самадхи объект концентрации и созерцания является очень тонким, концептуальным, и предполагается, что для его достижения человек должен медитировать на одной из тонких танматр (цвете или форме, запахе, вкусе, звуке или осязании - на любой из них), отказавшись от параметров времени и пространства (это достигается мысленной абстракцией высокого типа); - это, конечно, непростая задача. Думать о сладости без конкретного сахара, думать о цвете, не думая о цветном объекте и так далее, и поглотиться идеей - очень трудно. В сновидениях конкретные объекты не существуют, но ум конкретизирует всё.

Пока вы спите, вы находитесь за пределами времени и пространства, но тем не менее представление о времени и пространстве ещё существует. Этот тип нирвичары (который мы имеем в сновидениях) не должен привести нас к нирвичара Самадхи. Для этой Самадхи йог должен избавиться от пространственно-временных параметров даже в своих умственных представлениях, и тем не менее, концентрируясь на одной тонкой танматре.
19.9. Нирвичара сампраджната Самадхи ведёт к трансцендентальной праджне (особому типу сознания или интеллекта), которая богата истиной:
В этом состоянии сверхинтеллект становится обогащённым вечной истиной. (I.48).
На Ведическом языке у нас есть два термина, сатья и рита, которые иногда используются как синонимы, оба символизирующие истину, и очень часто рита символизирует вечную истину – ИСТИНУ, абсолютную реальность (свободную от измерений пространства и времени), истину, которая исходит из нашего Бога.
19.10. Последняя стадия Самадхи, которая является высшим типом, известна как асампраджната Самадхи или нирбиджа Самадхи. Хотя высший тип сампраджната Самадхи (нирвичара) характеризуется высшим типом интеллекта, называемым ритамбхара праджна, которая богата вечной истиной, асампраджната Самадхи лишена даже впечатлений этого типа. Тогда я сливается в своём естественном и внутреннем состоянии (природном состоянии), как говорится в самом начале в одной из самых ранних Сутр Патанджали (I.3).

Нирвичара сампраджната Самадхи помогает нам в обеспечении этого конечного состояния, поскольку впечатления, которые происходят от этого Самадхи (соответствуя ритамбхаре праджне или интеллекту, богатому вечной истиной) чинят препятствия (и заслоняют) от всех других впечатлений. В этой связи в Сутре (I.50) сказано следующее:
Остающиеся (после нирвичара сампраджната Самадхи) впечатления исключают все другие впечатления или препятствуют им .
Какое бы впечатление ни существовало даже теперь в этой стадии, оно должно быть уничтожено, и когда это осуществляется по Божьей милости, достигается последняя стадия - нирбиджа или асампраджната Самадхи.
Сдерживанием, контролем или уничтожением даже этого впечатления (которое препятствует всем другим впечатлениям), теперь всё сдержано и достигнута нирбиджа Самадхи (бесплодное Самадхи). (I.51).

Нет ничего выше этого Самадхи; оно приходит только к тем, кто благословен Самим Богом. С помощью усилия человек достигает нирвичара Самадхи; а из тех, кто достиг этого, только редкие и избранные единицы допускаются к конечной стадии. За тысячи и миллионы лет, вероятно, может быть, лишь один достигает этого высшего уровня. Это окончательное очищение; это конечная сублимация:
Та тонкая Душа (Атман) должна быть известной мысли (четас),
куда входят пятисоставные чувства.
Всё человеческое мышление тесно сплетено с чувствами.
Когда это очищено, Я сияет дальше. (Мундака III.i.9).
Это Я (Атман) нельзя достичь по инструкции,
ни интеллектом, ни долгим обучением;
оно достигается только тем, кого Он выбирает;
для того человека это Я обнаруживает Свою собственную Персону. (Катха II.23; Мундака III.ii.3).
Это в асампраджната Самадхи Высшее Я обнаруживает Свою собственную персону, и это Самадхи доступно только избранным единицам. Это высшая награда; это высшая честь, которой может удостоиться человек, пока он находится в теле; подобный человек получает право на окончательное освобождение.
19.10. Сутры Йоги сообщают также о Видехах (людях, которые, находясь в теле, не помнят и даже не осознают оков тела), для которых физическое тело не является оковами [по ведической терминологии, они свободны от паши или арканы (ловушки) Варуны]. Далее опять Сутра упоминает о пракритилаях. Эти состояния приходят к тем, кто достиг асампраджната Самадхи (трансцендентального сверхсознания), которое, как мы говорили, достигается постоянной практикой прекращения всей умственной деятельности, в которой читта сохраняет только непроявленные впечатления или самскары.

Они являются впечатлениями от прошлого (I.18, 19).
В этом состоянии асампраджната Самадхи не возникают новые желания, и нет нового горючего для поддержания огня; тлеющие угли от прошлых жизней также медленно, медленно гаснут, вскоре они должны превратиться в холодный пепел, и как говорит Мундака Упанишада:
Узел сердца распускается,
все сомнения разрешаются,
и человеческие дела (кармы) прекращаются,
когда виден Он - как высший и низший. (II.ii.8).
Такие люди, живя в теле, движутся так, словно они стали бестелесными; они полностью отождествляют себя с равновесием Природы: равновесием саттвы, раджаса и тамаса (равновесие саттвы, раджаса и тамаса известно на языке Сутры Санкхьи, как Пракрити). Эти личности известны как Пракритилаи, и они не привязаны к телу и не опутаны его узами.
19.11. В контексте сампраджната Самадхи мы обратились к ритамбхара праджне или интеллекту, богатому вечной истиной. Нет лёгкого пути для достижения этого состояния.

Оно приходит стадия за стадией, и этих стадий насчитывается семь (II.27).
Этими семью стадиями являются (как это указано комментаторами Сутры: Просвещение, которое приходит к йогу, на последней ступени семеричное):
Первая: Йог знает всё, что было необходимо ему знать. Ничего больше узнать нельзя. На этот счёт нет неудовлетворенности.
Вторая: Теперь не существует ничего, что могло бы причинить йогу боль.
Третья: Достигнув Кайвальи, Йог достигает всего. В этом смысле он - аптакама, человек, чьи желания осуществились.
Четвёртая: Для него не существует ничего, что следует делать. В этом смысле он крита-критья; для него не существует больше каких-либо обязанностей; нет обязательств, он свободен от всего.
Пятая: Он свободен от волнений и водоворотов читты; теперь нет возбуждения и беспокойства; нет отвлечений.
Шестая: Свобода от злого умысла гун: саттвы, раджаса и тамаса; эти качества словно растаяли.
Седьмая: Йог окончательно установлен в своём Я. Он больше не подвергается воздействию органов чувств, жизненных пран и умственных поведений; он работает со своей собственной чити, своим собственным трансцендентальным сознанием, которое принадлежит ему. Он поглощён любовью к своему Богу. Пракрити (Природа) и весь её комплекс исчезают для него. Вокруг себя он ощущает Божественное Существование, подобно тому, как опутанный узами человек видит вокруг себя существование Пракрити и её видоизменений.

Таким образом, он становится Брахмаништхой или человеком, полностью поглощённым Богом.
Говоря словами Чхандогья Упанишады:
Я, совершенная душа (критатман), проникающая в несотворённого Брахмана - мир - да, я прохожу в него! (VIII.13)
Высший Атман, Абсолютный Брахман, в действительности, находится внизу.
Тот же Атман находится наверху; тот же Атман находится на западе,
Тот же Атман находится на востоке; тот же Атман находится на юге;
Тот же Атман находится на севере; таким образом, один и тот же Атман находится со всех сторон. (VII.xxv.2).

Содержание раздела