Умственное поведение и беспокойство

6.1. Вы не можете быть йогом, если не любите Бога, если вы не теист. И ваш теизм ничего не стоит, если вы не следуете Божественному Моральному Кодексу.

Сам Бог является воплощением добродетели, и этический кодекс присущ Ему и, следовательно, исходит от Него. Вы можете быть математиком очень высокого уровня, не будучи теистом или нравственным человеком; вы можете быть музыкантом, поэтом, не веря в Бога и не придерживаясь Его Морального Кодекса; вы можете быть инженером или выдающимся архитектором, не будучи теистом и не следуя морали. Но для того, чтобы быть йогом, первой необходимостью является следование моральному кодексу.

Сутры Йоги предписывают этот кодекс.
6.2. Восьмеричный путь является ЙОГОЙ. Мы называем их восемью ветвями (аштанга) ЙОГИ. Этими восемью ветвями являются (II.29):
1) Яма или воздержания
2) Нияма или вспомогательные добродетели
3) Асана или позы медитации
4) Пранаяма или контроль жизненных дыханий
5) Пратьяхара или направление умственной деятельности
6) Дхарана или концентрация ума.
7) Дхьяна или созерцание
8) Самадхи или трансцендентальное сверхсознание.
В настоящей главе мы поговорим о Ямах и Ниямах, которые образуют основу этики Патанджали.
6.3. Ям насчитывается пять в следующем порядке (Йога II.30):
1) Ахимса или ненасилие. Это воздержание от причинения вреда другому существу в мыслях, делах или словах. Это можно выразить иначе: Поступай с другими так же, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой. Кто бы ни вступал в контакт с адептом Ахимсы, он идёт туда, отбросив враждебность и недоброжелательность. (Йога II.35)
2) Сатья или правдивость в мыслях, словах и делах, или отказ ото лжи и нечестности и от тенденции обманывать других. Каждый может положиться на доверие к тому, кто известен своей правдивостью. Йог-адепт правдивости достигает осуществления в отношении каждой частицы, о которой он думал, о которой говорил или на которую воздействовал. Таким образом, его действия получают полную координацию с их результатами. (Йога II.36)
3) Астея или воздержание от жадности к тому, что вам не принадлежит; это воздержание от воровства. Здесь опять воздержание должно быть в мыслях, словах и делах. Йог-адепт Астеи не чувствует трудности в обеспечении того, что он желает; для него нет недостатка; словно ему принадлежат всё золото и драгоценности. (Йога II.37)
4) Брахмачарья или воздержание от сексуального потворства, ведущая адепта к сохранению и поддержанию мужества (половой способности). (Йога II.38)
5) Апариграха или воздержание от перегрузки роскошью; предполагается, что йог должен вести Умеренный Образ жизни и не должен жаждать обладать слишком многим; это путь и не крайнего аскетизма и не роскоши, расположенной за пределами подхода просто как к необходимости. Адепт этой дисциплины правильно понимает цель рождения и смерти, цикла жизни. (Йога II.39)
6.4. Выше перечисленные пять Ям являются обязанностью без исключений. Человек, оскверняющий вышеуказанные дисциплины при любых обстоятельствах, должен быть обвинён в плохом поведении. Патанджали называет эти Ямы махавратами или великими обетами или обязательными обещаниями.

Они не должны нарушаться ни при каких обстоятельствах. Нет места прощению в отношении их нарушения; прощения принимают покров четырёх видов: относящиеся к личному статусу; относящиеся к месту и жилью; относящиеся к возрасту либо времени и, наконец, относящиеся к обстоятельствам (джати, деша, каля, самая).
Патанджали говорит, что строгое соблюдение пяти Ям является обязательным и непременным во всех обстоятельствах. Они являются Универсальным Кодексом Поведения, продиктованным. Они не руководствуются удобствами, что может быть нарушено под разными предлогами. (Йога II.31)
Пять Великих Принципов являются общепризнанными и не нуждаются в детальной разработке. Они составляют естественный свод законов для людей.
6.5. Патанджали перечисляет также пять ниям или вспомогательных добродетелей (Йога II.32):
1) Шаоча или внешнее и внутреннее очищение или чистота. Адепт этой вспомогательной дисциплины постепенно становится непривязанным к земному телу и становится также безразличным к контактам с физическими телами других людей. Хорошо известно, что наше собственное тело и контакты с телами других людей вызывают страсти.

Страсти ведут к нечистоте. Мы должны обладать здоровыми органами чувств, но чувственность, которая противоположна чистоте, должна избегаться. (Йога II.40)
Шаоча ведёт к следующим добродетелям:
Саттвашуддхи - очищение различающего интеллекта.
Сауманасья - сердечная радость.
Экаграта - концентрация ума.
Индрияджая - контроль над чувственностью.
Атмадаршана - самореализация.
Эти пять перечисленных качеств достигаются йогом с помощью практики шаочи или очищения (мыслей, слов и действий). (Йога II.41)
2) Сантоша или удовлетворённость. Эта добродетель ведёт к неописуемому удовольствию. И наоборот, неудовлетворённость ведёт к умственным расстройствам в такой степени, что всё то, что было достигнуто, чем владел, что было совершено, теряет своё очарование. Волнения, вызванные этими состояниями, ведут к цепи страданий. Удовлетворённость происходит от привычки благодарности.

Йог является теистом; он знает свои ограничения; он никогда себя не переоценивает и, следовательно, никогда не бывает неудовлетворённым. Йог – это олицетворение деятельности. Следовательно, его удовлетворённость не ведёт к инерции; она помогает ему в новых усилиях. В его удовлетворённости содержится разновидность трансцендентального удовольствия. (Йога II.42)
3) Тапас или аскетизм. Мы обсудили эту добродетель в предыдущих главах. Она ведёт к осуществлению всех потребностей тела и телесных органов. Через лишения и аскетизм йоги приобретают силу и избавляются от недостатков. (Йога II.43)
4) Свадхьяя или самостоятельное изучение священных писаний, повторение или джапа священного слога А-У-М (ОМ) и самооценка. Это уже обсуждалось в одной из предыдущих глав. Свадхьяя ведёт к тесному сближению с Божеством, ведёт к осуществлению желаний.

Помните, что человек становится тем, что он изучает, что он созерцает и чему он поклоняется. Это известно как иштадэвата-сампрайогах или союз с желанным. (Йога II.44)
5) Ишвара-пранидхана – подчинение и посвящение Богу. Мы уже обсудили эту добродетель в предыдущей главе. Ишвара-пранидхана ведёт человека к достижению Самадхи, состояния трансцендентального сверхсознания. (Йога II.45)
6.6. Ямы и Ниямы, которые мы в целом описали, содержат 10 моральных кодексов или этических добродетелей, которые следует приобрести. Соответственно им имеются 10 противоположностей или антиэтический кодекс, состоящий из 10 пороков, которые следует избегать и заботиться об их уничтожении. Антикодекс известен как витарка и содержит следующие части (Йога II.33):
Химса - насилие и нетерпимость - против Ахимсы (благожелательности).
Асатья - лживость или неправда - против Сатьи (истины).
Стея - жадность и воровство - против Астеи (избегания незаконного присвоения).
Вьябхичара - сексуальное потворство - против Брахмачарьи (обета безбрачия).
Париграха - обладание и накопительство - против Апариграхи (свободы от жадности).
Ашаоча - нечистоплотность - против Шаочи.
Асантоша - неудовлетворённость - против Сантоши.
Виляса - роскошь - против Тапаса.
Прамада - небрежность - против Свадхьяи.
Пракрити-пранидхана - посвящение Пракрити - против Ишвара-пранидханы.
Таким образом, антиэтический кодекс, можно сказать, состоит из десяти частей, перечисленных выше. Каждый порок содержит в себе положительный элемент, который должен охраняться. Однако вовсе не всегда, когда вы следуете курсу добродетели, вы автоматически защищены от соответствующего порока.

Не причиняйте боль другим вовсе не означает Будьте добры к другим; вы должны быть ненасильственны и добры одновременно.
6.7. Безнравственные действия можно классифицировать на три категории:
(i) они могут быть вашего собственного происхождения (крита); в этом случае инициатива была ваша;
(ii) вынужденные действия, навязанные вам (карита); и
(iii) плохие действия, подкреплённые, поддержанные и содеянные кем-либо ещё (анумодита). Во всех этих трёх случаях для йога нет выхода (спасения) под каким-либо предлогом. Он должен вынести последствия. Ему не будет утешения, если кто-нибудь ещё также попадёт в ловушку вместе с ним. (Йога II.34)
6.8. Почему мы становимся жертвой течения зла? Патанджали проясняет это.

Жадность, гнев и привязанность (лобха, кродха, моха) являются тремя коренными причинами падения йога. Проанализируйте любое своё плохое действие, которое вы совершили, и вы обнаружите, что в основе мотивации плохого поступка были или жадность (не нужда), либо вы были спровоцированы, или охвачены гневом, или у вас была какая-то привязанность, половая или неполовая; иногда кто-то настолько крепко привязан любовью к другу, к ребёнку или к девушке, что ради них он сходит с пути добродетели и праведности. Итак, лобха, кродха и моха (жадность, раздражение и привязанность) считаются тремя страшными врагами человека. (Йога II.34)
6.9. Патанджали также говорит об интенсивности этого зла или безнравственных категорий;
зло низкой интенсивности, известное как мриду или мягкое;
зло средней интенсивности, известное как мадхья - среднее; и
зло высокой интенсивности, известное как адхиматра - чрезмерное. Если человек недостаточно защищён, мягкое зло постепенно может стать средним и чрезмерным. Если приложены большие усилия, чрезмерное зло может быть также постепенно полностью уничтожено. Оно может быть доведено до среднего, до мриду и, наконец, полностью искоренено.

Очень часто искоренение зла бывает просто поверхностным, и оно остаётся скрытым в зачаточном состоянии. Его следует выкорчёвывать ещё и ещё. (Йога II.34)
6.10. Весь безнравственный кодекс, который мы объединили в четырёх предыдущих параграфах, был изящно резюмирован Патанджали в одном афоризме или Сутре (Йога II.34). Каков конечный результат всего этого зла, совершаемого время от времени?

Патанджали говорит, что это приводит к неисчислимым результатам двух видов: страданию и неведению (духкха и аджнана).
Эти духкхи или страдания в наиболее тонкой форме накапливаются на счёту анандамая коши, а неведение накапливается и собирается на счету виджнанамая коши. Мы идём с этими двумя тонкими записями от одной жизни к другой. Всё поведение живого существа является комплексом этих двух записей: счёт номер один – анандамая коша, счёт номер два – виджнанамая коша.

Содержание раздела