Самьяма или сосогласование

19.1. Теперь мы подошли к последнему разделу ЙОГИ, известному как Самадхи. Не существует исчерпывающего термина для выражения правильного смысла Самадхи, как его использует Патанджали в своих Сутрах, Майтри Упанишада (VI.18) или Санкхья:
Брахмарупата или близость к Брахману достигается во время здорового сна, во время Самадхи и во время освобождения (Санкхья).
Тот, чей ум стал концентрированным, как у изготовителя стрел, не дает нарушиться своему Самадхи. (Санкхья IV.14)
Имеется существенная разница между Дхьяной и Самадхи (созерцанием и трансцендентальным сверхсознанием). В состоянии созерцания, ум созерцающего (дхьята), действие созерцания (дхьяна) и объект, на который направлено созерцание (дхьея) - все эти три составные остаются различными, а в состоянии Самадхи все они сливаются друг с другом. В Дхьяне художник отличен от идеи рисунка и вместе они отличны от процесса рисования, а в состоянии Самадхи художник настолько сильно вовлечён в свою работу, что он, его идея и осуществление искусства (его рисование) – все три становятся едиными. Это полное поглощение.

Самадхи является совершенным согласием возлюбленного, любящего и их любви. Это состояние полного забвения, состояние полного поглощения. Подобно тому, как железный шар, помещённый в горячую печь, в конечной стадии становится настолько красным, что его не отличить от красного окружения печи, точно так же в состоянии трансцендентального сверхсознания йог забывает даже, где он, он становится полностью поглощенным Богом.

Подобно тому, как в мирском мире и в физическом теле Пуруша полностью идентифицирует себя с Пракрити, хотя фактически он отличен от неё, - в том состоянии он идентифицирует себя с телом и с чувствами восприятия, хотя он отличен от неё. Точно так же в состоянии сверхсознания он идентифицирует себя с Брахманом, хотя в действительности он отличен от Него. Самадхи - это состояние такого рода идентификации. Когда человек пробуждается от Самадхи, он опять отличен от своего Бога, Конечно, после Самадхи он не совсем тот же человек, каким он был до этого.

Теперь он преобразованная личность, с тех пор, как побывал в обществе своего Бога. Он получил дополнительное тепло (блаженство или ананду) от источника, вместе с дополнительным светом (просвещение или виджнана). Когда человек пробуждается от сушупти или крепкого сна, он в сущности остаётся тем же человеком, каким он был до сна.

В крепком сне раны перевязываются, а в Самадхи раны залечиваются. Сушупти или здоровый сон - это просто перевязывание ран.
19.2. Упанишады позволяют нам мельком взглянуть на эту высшую стадию достижения. Просвещённость и блаженство достигаются на этой стадии, и они находятся за пределами описания. Майтри Упанишада пишет:
Подобно лишённому горючего огню, который гаснет в своём собственном источнике,
Точно так же мысль, потеряв активность, гаснет в своём собственном источнике.
Гаснет в своём собственном источнике, поскольку ум - Настоящий искатель!
Для человека, смущённого чувственными вещами, следуют ошибочно контролируемые действия.
Смыв напряжения ума с помощью концентрации,
Какой может быть радость того, кто достиг Атмана,
Её невозможно описать! Человек сам должен
Захватить её с помощью внутреннего органа. (VI.34)
В состоянии Самадхи освобождение достигается через видение Бога, как сказано в Мундака Упанишаде:
Узел сердца развязан,
все сомнения развеяны,
Все человеческие дела (кармы) прекращены,
когда Он виден, как Высший и низший. (II.ii.8).
когда провидец видит Бриллиант,
Творца, Бога, Персону, Брахмана - источника,
Тогда, будучи знатоком, стряхнув добро и зло,
Безупречный, он достигает высшего тождества (самья) (III.i.3)
19.3. Патанджали в своих Сутрах Йоги определяет Самадхи так:
Та (Дхьяна или созерцание), воистину, является Самадхи, в которой сияет лишь одна артха (значение объекта), а внутренняя (присущая) форма или сварупа исчезает. (III.3)
В этом трансцендентальном состоянии думающий поглощается мыслью, и деятельность ума прекращается, словно он становится един с объектом медитации или созерцания. Созерцание (дхьяна), созерцаемое (дхьея) и созерцающий (дхьятри) - все трое становятся едиными. Итак, это состояние полного поглощения.

Это состояние своего собственного забвения (в Сутре оно называется сварупа-шуньям) - медитирующий или созерцающий теряет себя. Математик, поглощённый решением проблемы, имеет проблеск этого состояния. Поэт, живущий в своей поэтической идее, становится настолько поглощённым, что становится совершенно не осознающим окружающий его мир.

То же самое касается каждого художника. Музыкант живёт в своем музыкальном трансе. Высшим состоянием всех таких вовлечений является полное забвение своего собственного существования.
Различие между Дхьяной, Дхараной и Самадхи описывается по-разному. Это зависит от контекста деятельности ума. Согласно одному описанию, в Дхаране или концентрации, внимание на объекте нарушено; в Дхьяне или созерцании, внимание не нарушено: он становится однонаправленным, но сознание думающего, мышление и объект размышления всё ещё присутствуют как отдельные друг от друга; в Самадхи или в трансцендентальном состоянии сверхсознания, думающий, мышление и отдельные и различные объекты уходят, остаётся только объект, преобразованный и ясный для мысли. В этом контексте автор Сутр Санкхьи ссылается на историю, которая имела место в его время, о том, как изготовитель стрел был настолько увлечён своим делом по изготовлению стрел, что не заметил, что рядом проходил Король королевства со всей своей свитой и окружением.

Ничего странного в этом нет, подобное часто случается со многими из нас.
Когда мы говорим о Самадхи в контексте Йоги, объектом медитации (целью) является Брахман, расположенный в нашем сердце. Он должен быть реализован с исключительной преданностью, подобно тому, как мы создаём огонь с помощью трения, как сказано в одном прекрасном отрывке Шветашватара Упанишады:
Сделав своё собственное тело нижней палкой для трения,
и слог ОМ - верхней палкой для трения,
практикуя трение созерцания (дхьяна),
человек может видеть Бога, который скрыт. (I.14).
Когда ум один за другим отвергает все объекты, тогда человек может ожидать достижения состояния Самадхи. Этот вопрос особенно выделен в одной из Сутр Йоги:
С помощью уничтожения (кшая) сарвартхаты или направленности в разные стороны (что является мерцанием ума во все стороны) или с помощью проявления (удая) экаграты или однонаправленности (что является полном концентрацией), блуждающий ум или читта становится видоизменённым в Самадхи. Иными словами, это означает, что трансцендентальное состояние сверхсознания возникает только тогда, когда все умственные волнения уничтожены и заменены спокойствием.
Что должно служить критерием того, что волнения бурлящего ума устранены и достигнуто спокойствие ума? Патанджали описывает это в следующей Сутре:
Однонаправленность (экаграта) бурлящего ума (читта) достигнута тогда, когда убывающие (шанта) и поднимающиеся (удита) становятся идентично выраженными. (III.12).
Иными словами, можно сказать, что человек достиг уравновешенности, чьё прошлое и настоящее гармонизированы и идентичны в этом смысле. Ум становится взволнованным только тогда, когда он принимает настоящее отлично от прошлого и будущее отлично от их обоих. Человек, который целиком живёт в настоящем - человек спокойствия.

Отсутствие беспокойств о будущем и полное забвение прошлого - умственное равновесие этого типа должно принести мир и спокойствие.
19.4. Самадхи не достичь с помощью приведения ума к состоянию однонаправленности (экаграта читты); для этого необходимы другие требования: вера в принятие истины, известная как шраддха, жизненная энергия или вирья, память или смрити и проницательность (разборчивость) или праджна - это дополнение к сампраджната-самадхи. (I.20).
И вновь, в следующей Сутре нам говорят, что успех в Самадхи можно достичь всё легче и легче, в тех случаях, когда человек необыкновенно энергичный (I.21).
Конечно, усилия по отношению к практике и достижению Самадхи у каждого человека различны. В одних случаях усилия слабые (мриду); в других - средние; а в редких случаях - очень интенсивные или чрезмерные (адхиматра). Следовательно, успех в Самадхи зависит от этих трёх степеней, как сказано в следующей Сутре (I.22):
Успех различный в зависимости от того, какое прикладывается усилие: слабое, сильное или интенсивное.
Ишварапранидхана или любовь, преданность и посвящение Богу также помогают в реализации Самадхи (I.23), о чём мы уже говорили в предыдущей главе.
19.5. Патанджали говорит о количестве типов Самадхи, которые в общем мы делим на два класса:
1) Сампраджната Самадхи или Самадхи, сопровождаемое праджной или сознанием.
2) Асампраджната Самадхи или трансцендентальное сверхсознание, не сопровождаемое праджной.
Сампраджната Самадхи - низшее состояние, поскольку в этом Самадхи самскары (задерживающиеся впечатления) полностью не уничтожены. Поскольку самскары имеют ещё сеянцы, это Самадхи может быть также названо сабиджа Самадхи (биджа=семя); другую - можно назвать бесплодное Самадхи или нирбиджа Самадхи, в котором все самскары (задерживающиеся впечатления с привязанностями) уничтожены.

Содержание раздела