Самадхи или состояние трансцендентального сверхсознания

18.1. После Пранаямы или дыхательных упражнений Раджа Йога подразделяется на четыре стадии, о которых мы неоднократно упоминали в предыдущих главах. Она начинается с отстранения ума и чувств восприятия от внешних объектов (направление в определённое русло или Пратьяхара); продолжается в удержании одного объекта концентрации, исключив все остальные идеи и умственную деятельность (концентрация или Дхарана); затем продолжается поглощение ума этим объектом (созерцание или Дхьяна), и, наконец, до полного неведения сознания, с помощью чего оно становится потерянным для всякой внешней умственной деятельности в уникальном единстве (трансцендентальное сверхсознание или Самадхи). Человек, который достиг этой стадии, имеет право на освобождение.

Можно сказать, что у такого человека Качества (саттва, раджас и тамас Пракрити) окончательно растворены в источнике, и больше ничего не остаётся, что можно достичь, и в этом случае чити-шакти или врождённое сознание я устанавливается в своей собственной, истинной форме. Это освобождение, о котором говорится в последней Сутре - Даршана Йоги:
Это растворение Качеств в их источнике, когда не остаётся ничего, что следует достичь, является освобождением или установлением врождённого (природного) сознания я в своей собственной, истинной форме. (IV.33).
Мы определили теперь субъект длительного поглощения или Дхьяны. Это не поглощение в мирском объекте, в друге, в возлюбленном или в компании. Это длительное поглощение в высшем Я, Боге или Ишваре, который раньше описан как:
Единая Уникальная Личность, незапятнанная несчастьем, действием или результатами действия и затяжками. (I.24).
18.2. В одной из сутр Патанджали следующим образом определяет Дхьяну:
Непрерывный поток ума к пратьяе или цели является созерцанием или Дхьяной. (III.2).
Подобно тому, как река непрерывно вливается в море, подобным образом всё сознание я начинает непрерывно вливаться в Бога, в Высшее Я. Когда это происходит - это Дхьяна. Это словно полное слияние без усилий низшего я с Высшим Я. Низшая душа не думает ни о чём, кроме достижения Бога. Она забывает обо всём; она со всей любовью и преданностью стучит в дверь и терпеливо ожидает появления Бога. Душа слушает шаги Бога, идущего к ней; она ушла так далеко; это стало ее обязанностью. И теперь, словно это обязанность Бога - отвечать и направить свои шаги вперёд и с радостью захватить поклоняющегося в Свои Благотворные Объятия.

Дверь открывается, и вдруг вы обнаруживаете себя в конце путешествия. Созерцание, посвящение и смирение - всё это ведёт вас к цели. В Шветашватара Упанишаде есть бессмертные строчки:
Подобно тому, как зеркало, покрытое пылью, начинает ярко сиять, когда его очистят, точно так же воплощённый в тело человек видит свою природу я. Став единственной, его цель достигается, свободная от печали. (II.14).
Шанкара цитирует следующие строки, относящиеся к Яджнавалкье в его комментарии к Шветашватаре:
С помощью Пранаямы выбрасываются загрязнения тела;
с помощью Дхараны - загрязнения ума;
с помощью Пратьяхары - загрязнения привязанности; и
с помощью Дхьяны уносится всё, что стоит между человеком и Богом (анишвара).
18.3. В Сутрах Санкхьи (III.30) Дхьяна определена следующим образом:
Дхьяна или созерцание - это устранение привязанности.
Вероятно, то же имеется в виду, когда мы говорим, что Дхьяна заключается в освобождении ума (или ЧИТТЫ) от привязанностей. В конечном счёте, определения, данные Сутрами Санкхьи и Йоги, означают одно и то же. В одном случае акцент делается на положительном аспекте, непрерывном потоке ума к цели, то есть к познанию Я. В Санкхье – это отрицательный подход: предупреждение ума от ухода с дороги к раге или мирским привязанностям.

Рага - это то же, что и вишая или объекты соблазна. Когда ум освобождён от соблазнов и привязанностей, он может быть направлен к Реальности или Я. Ум должен подвести вас к дверям Бога, освободившись от волнений, соблазнов и привязанностей. Ум сопровождает вас в путешествии по Пратьяхаре, как друг; он с вами в Дхаране, как покорный слуга; а теперь, когда вы на пороге Самадхи, вы должны попросить свой ум подождать снаружи, пока вы не выйдете из Самадхи для обратного путешествия. Конечно, перед Пратьяхарой ум был озорным слугой, много раз занимая положение хозяина.

Ум ожидает снаружи в обоих случаях: перед сушупти (крепким сном) и Самадхи. Ум, ожидающий вас перед сушупти или здоровым сном, ещё является озерным ребенком и непослушный слугой; но когда он с вами у порога Самадхи, он является вашим послушным слугой с хорошим поведением, очень хорошо отработанным предложенными дисциплинами, уничтожившими все шалости.
18.4. Дхьяна или созерцание - это период ожидания у порога. Подумайте о себе, когда вы идёте на встречу с Главой Вашего Состояния.

Теперь вы стоите в Приёмной с уверенностью, что в любой момент будете вызваны на аудиенцию. Этот период с одной стороны трепетный, а с другой - тревожный. Иногда вы смотрите на свою одежду и говорите себе: Да, все в порядке.

Иногда вы смотрите на свои туфли: Да, на них нет грязи. А как ваша причёска? - всё в порядке. Точно так же йог осматривает себя. Чистое и опрятное ли его сердце?

Он говорит себе: Да, в нём нет злоупотреблений. В порядке ли его глаза? Да, они свободны от бельма. Честен ли он и правдив? Да, он уверен в этом.

Он сам себе судья. Это первая стадия Дхьяны.
Вторая стадия Дхьяны заключается в ожидании вызова, который может произойти в любой момент. Вы не хотите упустить удобный случай, когда это произойдёт. Вы должны быть достаточно терпеливыми для ожидания.

Бог лучше знает, кому дать аудиенцию и когда. Вы не должны порицать Его, если он отказался встретиться с вами сегодня. Он может прийти к вам только на один миг. Но даже это много добавляет к вашей радости, поскольку вы знаете:
Этот Атман или Высшее Я не должен достигаться по инструкции,
с помощью интеллекта или долгого обучения;
Он достижим только тем, кого Он выбирает;
для такого человека Атман открывает свою собственную Персону. (Мундака III.ii.3).
Бог знает, что это человек должен быть достоин выбора.
Третьей стадией Дхьяны является узнавание Я. Как может Бог узнать я, которое он никогда до этого не видел? Он начинает медитировать на ОМ. Он не может использовать всю литературную фразеологию, в которой бы я было так ярко описано. В качестве приюта или поддержки он берёт небольшой символ, который он правильно понял.

Это поможет ему в узнавании я, высшего Брахмана. Вопрос узнавания Высшего Я крошечным, бесконечно малым я - безусловно, трудная задача.
Там, где каналы соединяются вместе, подобно спицам на оси колеса –
там он движется,
становясь многочисленным.
ОМ! – Таким образом, медитируйте на Я (Атмане).
Успеха вам в пересечении на другой берег, расположенный за пределами темноты. (Мундака II.ii.6)
Итак, йог прибегает к Джапе ОМ. Это Джапа или повторение слога со всеми его полными значениями, не вслух, а с помощью самого глубоко расположенного молчаливого алфавита, лишенного звука или формы. Йог в своей Дхьяне ожидает видение своего Бога.
18.5. Йог, практикующий Дхьяну - искатель Высшей аудиенции. Нет ничего выше, чем аудиенция с Богом. Йог знает, что Бога нельзя приблизить с помощью жалоб на кого-то; он также знает, что не должен идти к Богу с перечнем требований, что делает лёгкой задачу аудиенции и интервью. Не требуется приготовление, аргументы и документы.

Йог знает, что не требуются никакие стихи, песни, восхваления и молитвы. Они не нужны и недопустимы. Это молчаливая аудиенция в присутствии Самого Благосклонного, который знает всё и который ничего не требует, кроме посвящения и искренней покорности.

Он является персонифицированной Любовью и Блаженством.
Итак, мы скажем -
Его форму нельзя узреть.
Никто никогда не видит Его глазом.
Те, кто знает Его такого сердцем и умом,
как обитающего в сердце, становятся бессмертными. (Шветашватара IV.20)

Содержание раздела