d9e5a92d

Дхьяна или созерцание


17.1. Пратьяхара заключается в направлении течения органов чувств от других направлений к тому, которое ведёт к Богу. Это возможно только тогда, когда подавлены страстные желания органов чувств, поскольку они естественно стремятся к мирскому материальному миру - миру Пракрити. Вероятно, это потому, что индрии или органы чувств также являются порождениями пракрити - панча-махабхуты, и они наслаждаются панча-танматрами.

Глаз-язык-ухо-нос-кожа - рождены огнём, водой, землёй, эфиром, воздухом, соответственно, и наслаждаются цветом, вкусом, запахом, звуком и осязанием. Страстные желания этих органов не могут быть удовлетворены; следовательно, их следует подавлять. Бога следует видеть внутри области, где находятся оба из нас: низшее я и высшее Я. И это невозможно сделать, если ум, а из-за него индрии или органы чувств, не находятся под полным контролем. Направление течения индрии нужно изменить с помощью подавления и открытия канала в направлении, ведущем к самонаблюдению внутреннего мира.

Существует дорога, ведущая к внутреннему миру. Направление в определённое русло заключается в направлении себя по этой дороге, обращённой к цели или, иными словами, подводящей к двери Обители Бога. Следующей за Пратьяхарой является Дхарана или приводящая к двери. Дхьяна - это стук в дверь, чтобы она открылась, а Самадхи - это проход через дверь во внутреннюю комнату.

Пратьяхара является направлением в определённое русло, а Дхарана - концентрацией.
17.2. Патанджали в своих Сутрах Йоги ссылается на концентрацию или Дхарану косвенно в первой главе о Самадхи и более детально - в третьей главе, известной, как Вибхути Пада. Его определение Дхараны очень простое:
дэша-бандхас-читтасья дхарана (III.1)
Буквальный перевод этого означает следующее: фиксация читты или ума на одном месте является Дхараной или концентрацией. Слово дэша (место) может быть точкой на теле, объектом, помещённым где-то, или идеей; оно может быть на одном из лотосовых колёс или чакр, описанных в предшествующих главах. Следует помнить, что объект этой концентрации или Дхараны должен двигаться по направлению к Самадхи, а не в другую сторону.

Вьяса, комментатор Сутр Йоги Патанджали и такой же авторитет - Даянанда, определяют дэшу, как Набхичакра (пупочное лотосовое колесо или Брахма чакра), Хридая пундарика (сердечный лотос или Амрита чакра); Мурдха (головной мозг или апа чакра), Джьоти (или глаз или Джьоти чакра или середина между бровями), Насикагра (или кончик носа), Джихвагра (или кончик языка) или другие точки, подобные этим.
17.3. Как упоминается в Самадхипаде Сутр Йоги, когда ум контролируется, я находится в своем естественном или родном состоянии (I.3). Иными словами, оно приведено в соответствие с природой умственных деятельностей (I.4); если волнуется ум, я думает, что оно волнуется; когда ум в агонии, я чувствует, что оно находится в вялом состоянии и, таким образом, я в этом случае идентифицирует себя с умом
1) В таких случаях, когда ум взволнован, Патанджали предписывает медитацию на одном объекте или эка-таттва-абхьясах:
Тат-пратишедхартам-эка-таттва-абхьясах  (I.32).
Что означает, для их уничтожения, медитируйте на одном объекте.
2) Медитация на одном объекте - это один способ избавления от волнений ума. Второй метод, предназначенный для успокоения ума, заключается в очищении (исправлении) ваших умственных отношений к другим лицам, находящимся в вашей компании или к другим людям, находящимся в вашем обществе.
Ум достигает покоя, устанавливая дружеские отношения со счастьем; с помощью выражения жалости к несчастью; выражая удовлетворение к добродетели и проявляя безразличие к порочному. (I.33).
Этот тип социального отношения содействует миру и счастью человека, занимающегося Йогой.
3) Третьим методом достижения спокойствия ума является практика Пранаямы или, говоря словами Патанджали: Также с помощью изгнания и задержки дыхания. (I.34).
4) Описывая четвёртый метод избавления от волнений, Патанджали говорит о сверхъестественном или высшем чувственном восприятии. Если человек практикует концентрацию на этом высшем чувственном восприятии, он достигает устойчивости ума. Мы мельком посмотрим, что является этим высшим чувством восприятия. Мы назовём эти восприятия, как дивья рупа (высшая форма), дивья гандха (сверхзапах), дивья шабда (сверхзвук), дивья раса (сверхвкус), дивья спарша (сверхосязание). Мы говорим о сверхчувствительностях во многих других контекстах.



Когда мы говорим о сладости поэзии - это отличается от сладости сахара. Давайте обсудим этот предмет более серьёзно. Каким образом, сахар, положенный на язык, кажется сладким? Он определённым образом возбуждает определённые сосочки языка.

Если те же сосочки можно возбудить тем же способом с помощью иных средств, это даст нам ощущение сладости. Итак, весь вопрос заключается в возбуждении сосочков, воспроизводящих вкус. Можно ли механическим способом вызвать такое возбуждение? Если так, то тогда сладкое ощущение можно вызвать, не кладя сахар на язык. То же касается запаха.

Почему роза вызывает такое ощущение запаха через наш орган обоняния? Аромат розы особым образом возбуждает определённые ткани носа, и это возбуждение даёт нам восприятие этого специфического запаха. Можно ли вызвать такое же возбуждение каким-либо иным механическим способом без помощи аромата розы?

Если так, то мы можем слышать запах розы без подношения к носу розового масла. Иногда вызванные электричеством возбуждения производят подобные ощущения. В технике Йоги эти ощущения временно создаются с помощью концентрации ума на различных окончаниях органов чувств.

Умственные концентрации и отношения помогут нам в выделении химических веществ железами и посредством этого вызвать видимые физиологические эффекты и, подобным образом, умственные концентрации могут вызвать то, что можно назвать сверхчувственными прикосновениями, запахом и цветом, звуком и вкусом. Аналогичные идеи выражены на языке старых йогических текстов, которые дошли до нас в следующем виде:
Медитация на кончике носа пробуждает элемент земли и создает необычные запахи; медитация на кончике языка пробуждает элемент воды” и создает необычные вкусовые ощущения; медитация на Солнце или Луне, или звёздах пробуждает элемент света и создает необычные по красоте формы; медитация на ОМ или другом священном слове пробуждает элемент воздуха и создает необычные формы внутренней музыки; медитация на идее, что вы будто бы находитесь на коленях Бога, пробуждает элемент ветра и создаёт необычные ощущения осязания; все они приносят уверенность колеблющемуся уму, и эту уверенность даёт покой.
Эти детали не следует понимать буквально. Солнце, Луна и звёзды, упомянутые в вышеприведенном отрывке, не являются небесными телами, а элемент света, который пробуждается - это не свет, который мы обычно понимаем в оптике. Конечно, йог не беспокоится о мирских вкусах, ароматах, цветах и звуках. Мы уже достаточно хорошо знакомы с ними в нашей физической жизни. Подобные знакомства стали нашими препятствиями, и поэтому мы ещё хотим их.

Идея вышеуказанной практики и упражнений заключается в том, чтобы отделить нас от внешних опытов и ввести во внутреннюю сферу. Именно в этом смысле надо понимать следующую Сутру Патанджали:
Ум достигает покоя, когда медитация производит сверхъестественные (или высшие, сверхчувственные) восприятия. (I.35).
5) Мы видели, что такие концентрации, которые производят сверхъестественные чувственные восприятия, помогают в стабилизации ума. К этому методу близок другой, который предлагает в своей Сутре Патанджали (I.36).
Медитация на внутреннем лучезарном Свете (джьотишмати), который находится за пределами всех печалей (вишока), а раз так, то он ведет к состоянию, которое есть анандамая, свобода от всех печалей.
Это медитация на пламени, которое всегда горит в нашем сердце. Это пламя невидимо для обычного глаза; это свет внутреннего сознания. Оно всегда чистое и является персонифицированной чистотой. Этот свет существует в Амрита-чакре или в лотосовом колесе сердца. Через эту Чакру проходит спинной мозг или Сушумна.

Метафорически некоторые люди описали воображаемый лотос лепестками вверх и лучезарным светом, горящим в его центре.
6) Имеется шестой метод достижения покоя и концентрации ума. Он касается размышления о тех людях, которые известны своей беспристрастностью (непредвзятостью), которые служили человечеству, не ожидая почестей и вознаграждений. Они были святыми, отказавшимися от всех желаний.

Их жизнь была образцовой. Этот метод ДХАРАНЫ Сутрах Йоги описывается так:
Или (с помощью медитации на) сердце, которое отказалось от всех привязанностей к чувственным объектам. (I.37).
Неважно, живы ли эти мастера или уже мертвы. Глупо думать, что когда вы медитируете на жизни этих возвышенных людей, они должны сразу прийти и протянуть вам руку помощи. Случаи самоотверженной службы и поклонения, когда вы сосредоточенно о них думаете, всегда вдохновляют.

Это интенсивное мышление приносит покой взволнованному уму. Это не проблема – получить непосредственное посвящение от этих учителей, освобождённых или связанных своей кармой или действиями, где бы они ни были.



Содержание раздела