Дхарана или концентрация

16.1. Первые четыре раздела ЙОГА: Яма, Нияма, Асана, и Пранаяма – являются подготовительными к следующим четырём: Пратьяхаре или направлению в определённое русло, Дхаране или концентрации, Дхьяне или созерцаниям и, наконец, Самадхи или трансцендентальному сверхсознанию. Согласно автору Сутр Йоги, Пратьяхара имеет отношение к органам чувств или индриям; последние имеют естественную тенденцию стремиться к своим чувственностям (вишая). Глаз стремится к наслаждению цветом и формой; ухо стремится к наслаждению мелодией и тонами; язык жаждет наслаждения вкусами и привкусами, нос стремится к запахам и ароматам; а орган осязания – к мягким и сладостным объятиям. Каждый орган выполняет свою обязанность, но каждый прикреплен к своему собственному чувствительному качеству.

Пратьяхара заключается в удалении органов чувств от их объектов. Разумеется, глаза йога, который практикует отвлечение своих органов чувств, продолжают видеть, но он смотрит как объектив камеры на объект, не воспринимая его. Йог слышит своими ушами, но точно так же, как магнитофон слышит или записывает восприятие звука. Следует избегать чувственности, а не способности видеть или слышать, и даже не способности толковать увиденное и услышанное.

Таким образом, первым условием в процессе Пратьяхары является абстрагирование (отвлечение) органов чувств от их чувственности.
Вторым условием, предложенным Патанджали для Пратьяхары, является тот факт, что благодаря контролю над чувственностью, органы чувств или индрии становятся очень хорошо согласованными с деятельностью читты или ума в его основной форме. Волнующийся читта или ум - это не его сварупа или основная форма; ум, свободный от волнения, является умом в его основной форме. Теперь мы можем очень хорошо понять, что хотел сказать Патанджали в отношении пратьяхары:
Сва-вишая-асампрайоге-читтасья-сварупа-анукара ива-индриянам пратьяхарах (II.54)
Татах парама вашьята-индриянам''. (II.55)
Перевод этих 2-х Сутр такой:
Пратьяхара (или направление в определённое русло) заключается в удалении органов чувств от этих соответствующих чувственностей и в идеальном выравнивании органов чувств с основной формой читты или ума.
На этом пути человек приобретает полный контроль над органами чувств.
Яма, Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара называются внешними разделами (или бахиранга) ЙОГИ, а Дхарана, Дхьяна и Самадхи известны как внутренние разделы (антаранга). (III.7,8)
Практика Асаны (положений) и Пранаямы (дыхательных упражнений) ведёт человека к стадии Пратьяхары. Посредством этого уничтожаются вихри и водовороты ума, и органы чувств перестают потом стремиться к чувственности.
16.2. В буквальном смысле Пратьяхара означает забирающий назад или возвращающий механизм. Обычно наши органы чувств стремятся к праздным вещам феноменального мира, и потом они, к сожалению, становятся привязанными к чувственности, которую они создали сами, в отношении внешне существующих объектов. Измените механизм в противоположную сторону относительно наклонностей чувств, и они должны придти к своей норме.

Этот возврат известен как Пратьяхара. Органы чувств подобны лошадям, которые сбиваются с пути иногда вправо, иногда влево. Приведение их под контроль является Пратьяхарой. Чувственные объекты стремятся к тому, что приятно (прия); курс, который ведёт к этому приятному, известен как прия марга.

Все, что кажется приятным, не обязательно также сладостно; даже кажущиеся сладкими вещи часто бывают горькими. Не всё золото, что блестит. Совершенно противоположным тому, что является приятным или прия, является то, что полезно и благоприятно; курс, который ведёт к этому, известен как шрея марга.

Шрея – это действительно то, что лучше.; прия - то, что приятнее. Катха Упанишада говорит:
Лучшее (шрея) - это одно, а более приятное (прия) - совершенно другое.
Оба эти свойства преследуют разные цели и связывают человека.
Из этих двух человеку будет хорошо, если он предпочтёт лучшее.
Человек не достигнет своей цели, если выберет приятное.
Оба: лучшее и приятное приходят к человеку.

Пребывая среди них, оба мудрец различает.
Действительно, мудрец выберет скорее лучшее, чем приятное.
Глупец от приобретения и сохранения (йога-кшема) выберет приятное. (Катха II.1-2)
Всё, что приятное, является чувственностью (вишая); она оставляет за собой тень васаны (пагубного желания), которое в конце концов становится причиной оков. Пратьяхара преодолевает стремления органов чувств к чувственности. То, что ведет к лучшему или шрее, является видьей (знанием), наукой; а то, что ведёт к приятному или прие, является авидьей или невежеством (незнанием), ненаукой.
''Широко противоположны и далеки друг от друга эти два;
Невежество (незнание, авидья) и то, что известно, как знание (наука или видья). (Катха II.4)
Следовательно, нужно контролировать чувства. Органы чувств подобны обезумевшим лошадям; их следует взять под контроль. В Катхе есть отрывок:
Однако, тот, кто имеет представление о вознице колесницы,
человек, управляющий своим умом, –
достигает конца своего путешествия,
высшего места нашего Бога. (Катха III.9)
Фактически, Пратьяхара означает управлять, удерживать вожжи и уздечку под контролем.
16.3. Человеку, практиковавшему Пранаяму, легче будет выполнять Пратьяхару. Пратьяхара заключается в практике серий подавлений (дамана):
Разумный человек должен подавлять свою речь и свой ум. Последний он должен подавлять Понимающим Я (джнана-атман).
Это Понимающее Я затем он должен подавить великом Я (махан-атман; буддхи или интеллект).
А его он должен подавить Спокойным Я (шанта-атман). (Катха III.13)
Этот отрывок имеет отношение к различным стадиям умственного сознания: 1) обычный блуждающий ум;
2) джнана-атман или Понимающее Я; думающий ум;
3) махан-атман или Великое Я (Интеллект или буддхи), как частица Космического разума, которая присутствует во всех нас и которая связывает нас с Космическим Разумом;
4) шанта-атман или Спокойное Я, авьякта или абстрактный, либо тонкий интеллект, который является связующим звеном между я и умственным комплексом.
Каждое из них следует подавить стадия за стадией, пока всё не будет подавлено в Я, душе.
Что означает слово подавление? На первой стадии подавление означает говорить НЕТ. Это нужно практиковать на различных уровнях. Я это покажу на простых примерах.

Человек очень любит пробовать манго или, скажем, виноград. Даже когда винограда нет, он хочет его иметь и до тех пор, пока не получит его, он внутренне несколько обеспокоен. Я должен сказать, что для него Пратьяхара заключается в произнесении НЕТ в самых сильных выражениях, когда он приходит в магазин, где отсутствует в продаже манго или виноград. Кто-то может свободно предложить манго или виноград, но ему следует настаивать и говорить: Нет, я не должен брать манго; я не должен брать виноград.

Или, предположим, у вас имеется привычка курить; дайте клятву, обет, что вы не будете курить; много раз вы должны пытаться это сделать; ваши друзья будут предлагать вам покурить, но вы должны доказывать себе: вы не брали сигареты в последние два месяца, что вредно будет, если закурите сейчас одну; разумеется, вы не собираетесь снова начать курить. Помните, что расставлены ловушки, чтобы убрать вас с решительного пути. Наберитесь храбрости и твёрдо скажите НЕТ. Вот что означает подавление; ваши чувства, стремящиеся к чувственности, должны таким образом быть взяты под ваш контроль. Начните со сладких вкусов, приятных запахов, красивой внешности и, наконец, дойдите до сладостных объятий и приятных крепких объятий.

Все обольщения имеют временное значение; они также предназначены служить; но вне этого их следует взять под контроль.
Нелегко сказать нет; это гораздо труднее, чем поддаться соблазнам. Средствами для этого являются аскетизм и дисциплина: тапас, врата и дикша (обряд посвящения) вместе с даманом или сдержанностью. Религиозный обряд начинается с дикши (посвящения или освящённой церемонии), сопровождаемой дакшиной (дача жертвоприношения и обязательств), тапасом (аскетизмом), шраддхой (верой в приверженность к истине), сатьей (правдивостью) и брахмачарьей (воздержанностью, чистотой, строгостью, целомудрием).

Всё это предназначено для достижения успеха в приобретении контроля над чувственностью.
16.4. Существует второй тип подавления. Это говорить НЕТ нежелательным вещам. Приведу пример.

Предположим, что среди овощей вы не любите баклажаны. Когда бы вам ни подавали баклажаны, у вас появляется к ним отвращение. Нет ничего плохого в баклажанах, как в овощах, но они вам не нравятся. Ваши естественные наклонности говорят, чтобы вы их избегали.

Сейчас вы должны быть пратьяхари, а раз так, то, конечно, вам не нравятся баклажаны и, следовательно, вы должны взять баклажаны. Люди развили повышенную чувствительность к различным вещам. С большой убеждённостью они должны испытывать отвращение и тренировать противоположное качество. Это о том, как вы можете начать практику Пратьяхары.

Теперь то же самое практикуйте на других уровнях. Скажем, по опредёленной причине вы ненавидите человека, допустим, А. Много, много лет назад вы не могли встречаться с ним даже взглядом, и чувство ненависти всё ещё держится в вашем сознании. Где бы вы ни видели А, проходящего мимо, вы избегали его. Насколько вы хотите питать и лелеять эти предубеждения и нежелательную недоброжелательную корысть в своём сердце?

Они как колючие шипы, если их не вырвать пораньше, они разрушат весь организм. Ваша Пратьяхара требует от вас предпринять немедленную инициативу, приблизиться к человеку и сказать ему доброе здравствуйте; начните сегодня; не беспокойтесь, если он не ответит. Завтра попытайтесь ещё раз, послезавтра...

Я уверен, что скоро вы получите ответ и очень скоро вы оба вновь станете хорошими друзьями.
Скажите всем своим ревностям и предубеждениям большое НЕТ. Этот тип подавления также является Пратьяхарой.
16.5. Имеется другой тип практики, связанный с Пратьяхарой, который в некоторых случаях может быть использован с осторожностью. Я бы не рекомендовал его для всех. Он известен как подавление с помощью сверхпресыщения.

Приведу очень грубый пример. Предположим, у вас есть слабость к шоколаду, и вам очень трудно подавить стремление к нему. Однажды наберите побольше шоколада и начните есть до тех пор, пока он не вызовет отвращения, а затем опять продолжайте есть, ещё и ещё.

И вы преодолеете тягу к нему. Приём шоколада через длительные промежутки маленькими кусочками увеличивает тягу к нему: вы словно подливаете масла в огонь. Но я предложил метод подавления с помощью сверхудовлетворения.

Его можно применить во многих случаях.
Увиденное на расстоянии наполовину закрытое, наполовину открытое лицо, вызывает страстное желание дальше увидеть его. Вам захочется несколько раз украдкой на расстоянии взглянуть на это прекрасное лицо. Посмотрите на него очень близко и внимательно, и страстное желание исчезнет. Посмотрите под микроскопом, красоту заменят пустота я грубые детали. Следовательно, можно сказать, что ИСКУССТВО заключается в утаивании; выставьте объект напоказ до наготы и рассмотрите во всех деталях, вы обнаружите, что золотой нимб вокруг объекта медленно смещается в сторону, и глубокая обнажённая реальность лежит перед глазами.

Итак, здесь изложен метод подавления сверхудовлетворением, но его можно попробовать только с величайшей осторожностью, иначе он может привести в серьёзным отрицательным последствиям.
16.6. Пратьяхара, связанная с ЙОГОЙ, всегда направлена к Богу и ориентирована на Бога. Целью йога, практикующего Пратьяхару, является отстранения органов чувств и их страстных желаний от мирских земных привязанностей (прелестей) и направление их к Богу.

Органы чувств находятся под контролем ума и, следовательно, в конечном счете, в контроле и ориентации нуждается ум. Даянанда говорит, что когда достигнут контроль над умом и ум не стремится к объектам, которые не относятся к Богу и Его Созерцанию, тогда Пратьяхара органов чувств достигнута сама по себе. Победа над органами чувств заключается в победе над умом.

Эта Пратьяхара.
Конечно, нелегко контролировать ум. Вивекананда сравнивал человеческий ум с обезьяной, постоянно активной по своей природе. Он ссылается на обезьяну, которая всегда неугомонна, но к тому же кто-то заставил эту обезьяну вдоволь напиться вина, а также словно её укусил скорпион. Теперь представьте себе беспокойную, пьяную обезьяну, укушенную скорпионом. Человеческий ум является такой обезьяной.

Он напоён вином желаний, укушен ревностью скорпиона и, кроме всего этого, в него вселился демон гордости. Вы должны контролировать такой ум. Это нелёгкая задача.

И помните, вы не сможете достичь Дхьяны или Самадхи, не осуществив вначале контроль над таким умом.
Изучайте свой ум и испытайте свои собственные методы контроля над ним. Не может быть общего предписания для контроля над всеми видами ума.

Содержание раздела