Курс дыхательных упражнений

11.1. Я называю это одним из самых замечательных открытий Востока. Давным-давно там открыли простую истину, что человек может, с одной стороны, контролировать чувственность, а с другой стороны – контролировать умственные волнения, практикуя контроль дыхания. Отсюда это ведёт нас к учению о Пранаяме.

В предыдущих главах мы обсуждали в деталях, что является праной, которую нужно контролировать, чтобы использовать и сделать управляемой. Прана одна и одновременно несколько, согласно её функциям и областям деятельности. Далее, мы имеем Космическую Прану, которую не следует смешивать с нашими жизненными пранами.

И, когда мы говорим о пране, как о дыхании, проходящем через ноздри, которая является также переносчиком восприятия запаха, её не следует путать с другими дополнительными значениями слова прана. Изучая тексты Упанишад, нужно быть осторожным в отношении этого разнообразия дополнительных значений, которые иногда могут запутать читателя.
11.2. Когда мы выдыхаем или вдыхаем, эти выдохи и вдохи сами по себе не являются пранами. Прана – это не снабжение отдельного объёма кислорода, смешанного с азотом, когда мы вдыхаем или когда мы выдыхаем. Прана не является объёмом двуокиси углерода, смешанной с выходящим остаточным воздухом.

Конечно, там происходят физико-химические процессы, но прана лежит в основе двух процессов – выдоха и вдоха. Она является невидимой жизненной силой, которая даёт нам возможность выдыхать и вдыхать. Мы не собираемся здесь обсуждать, откуда эта прана получает свою жизнеспособность, хотя вопрос, конечно, важный. Но лучше мы оставим его здесь не обсужденным.

Эта прана была с нами с момента рождения и будет с нами, пока мы живы. Наше рождение в теле можно сравнить с восходом Солнца, а нашу смерть – с его закатом. Когда Солнце поднимается на востоке, собирает всю жизнеспособность востока в своих лучах и затем освещает южную, западную, северную, нижнюю, верхнюю и промежуточную стороны. Точно так же во время рождения душа выходит со всеми своими жизнеспособностями, собранными в самой тонкой форме из предыдущей жизни и затем она освещает все стороны нашей жизни.

Насколько правда, что Солнце находится в Космосе, настолько же правда и то, что в этом теле находится Атман. Прашна Упанишада метафорически определяет это следующим образом (также Майтри VI.8):
(...Ему) кто имеет все формы, золотой, всезнающий,
конечная цель, единственный свет, дающий тепло,
окружённый тысячью лучами, вращающий сотни орбит,
то Солнце встаёт, как жизнь существ. (I.8)
Та же Упанишада далее говорит:
Подобно спицам на ободе колеса,
всё основано на пране, жизненном принципе. (II.6)
Та твоя форма, которая живёт в речи,
которая живёт в слухе, которая живёт в зрении,
и которая простирается в уме,
сделай благосклонность! Не уходи! (II.12)
И когда Солнце садится на западе, оно собирает все лучи окружающих частей света, и все части света одна за другой погружаются в темноту. Подобное же происходит во время смерти, праны уходят из всех частей тела, сливаются в одну и в самой тонкой форме вливаются в Я, чтобы снова развернуться в следующей жизни. Этот цикл продолжается дальше.
11.3. Катха Упанишада приводит притчу об индивидуальной душе, восседающей в колеснице:
Ты знай душу (атман), как едущего в колеснице,
а тело, как колесницу.
Знай свой интеллект (буддхи), как возничего колесницы,
а ум (манас), как поводья. (III.3)
Говорят, что чувства (индрии) являются лошадьми;
объекты чувств (артха) – вот что они объезжают.
Я, соединённое с чувствами и умом,
мудрец называет наслаждающимся (бхоктри). III.4)
Тот, кто не понимает (а-виджнана),
чей ум не сохраняется постоянно устойчивым –
его чувства не контролируются,
подобно норовистым лошадям возничего колесницы. (III.3-5)
Человек должен завоевать праны, чтобы иметь контроль над норовистыми лошадьми. Лошади – наши чувства, ум – поводья. Между умом и чувствами мы имеем эти праны, которые помогают нам.
Притча далее продолжает:
Однако тот, кто знает ведущего колесницу,
человек, который держит поводья в своих руках –

тот достигает конца своего путешествия,
которое является самым высшим местом нашего Бога. (III.9)
Выше, чем чувства, находятся объекты чувств,
выше, чем объекты чувств, находится ум (манас),
выше, чем ум, находится интеллект (буддхи).
Выше, чем интеллект, находится Великое Я (Махан Атман) (Космический Разум). (III.10)
Выше, чем Великий Космический Разум (махат-таттва), находится Непроявленный (авьякта),
выше, чем Непроявленный, находится Личность (Пуруша),
выше, чем Личность, нет ничего.
Это есть цель. Это – высший курс. (III.9-11)
Йога или Пранаяма является методом подавления [сдерживания] (яччхет) и рассматривается в следующих строках той же Упанишады:
Разумный человек должен подавлять (сдерживать) свою речь и свой ум.
Последний он должен подавлять (сдерживать) в Понимающем Я (джнана-атман).
Понимание он должен подавлять (сдерживать) в махат-таттве (буддхи).
Его он должен подавлять в(сдерживать) Спокойном Я (Шанта Атман). (III.13)
Упанишада употребляет слово яччхет или нияччхет для слова подавлять в (“сдерживать в”); оно также может означать приводить в согласие с. Для того, чтобы иметь спокойствие, человек должен установить согласие между речью, умом, интеллектом (праджна) и маханом, а также “я”; таким образом будет установлено спокойствие. Приведение в согласие есть йога. Пранаяма помогает в установлении этого согласия.
11.4. Сутры Йоги Патанджали содержат четыре афоризма в отношении Пранаямы:
1) В том состоянии (которое наступает после принятия удобной позы) контроль над движением вдоха и выдоха является Пранаямой.
2) Она бывает трёх видов: а) внешняя, б) внутренняя и в) постоянная, и все три вида в отношении измерения, времени и числа по продолжительности могут быть длительной и короткой.
3) Существует также четвёртая категория, которая заключается в выведении и задержке выдоха снаружи и во введении и задержке вдоха внутри.
4) С её (т.е. Пранаямы) помощью убирается завеса, закрывающая свет.
11.5-9. (* Далее идёт описание анатомии и физиологии дыхания в свете западных взглядов, не имеющих ничего общего с Йогой и техникой Пранаямы. Поэтому переводчик опустил эту часть. Желающие могут почерпнуть эту информацию в европейских учебниках по анатомии и физиологии. Примечание переводчика.)
11.10. Слово Пранаяма в специфическом техническом значении, как одна из ветвей ЙОГИ, похоже, было создано Патанджали и использовано в Сутрах Йоги. Это слово не встречается в Упанишадах. Ману в своей Манусмрити использует термин прананиграха, когда он говорит (VI.71):
Подобно тому, как при плавлении металла удаляются входящие в него примеси, точно так же чувственность органов чувств снижается с помощью ниграхи праны (контроля дыхания).
Шветашватара Упанишада говорит об этом предмете в двух-трёх коротких строках: Подавив свои дыхания здесь в теле и сдерживая свои движения, человек должен дышать через ноздри уменьшенным дыханием Майтри Упанишада использует слово Пранаяма наряду с другими ветвями Йоги (VI.18):
Предписание для осуществления этого (единства) заключается в следующем:
Пранаяма - ограничение дыхания,
Пратьяхара - удаление чувств,
Дхьяна - медитация,
Дхарана - концентрация,
Тарка - созерцание,
Самадхи - поглощение.
Это является Йогой, состоящей из шести частей.
Йога Патанджали состоит из восьми частей, а Йога Майтри – из шести. Она не включает Яму, Нияму и Асану, хотя добавляет одну лишнюю, т.е. Тарку.
Пранавидья или Учение о Дыхании или Жизненных Силах, конечно, является специальным предметом Упанишад. О действующей силе в контроле дыхания Чхандогья Упанишада говорит следующее:
Подобно тому, как птица, привязанная верёвкой, после полёта в том или ином направлении нигде не находит убежища и остаётся на привязи, точно так же, мой дорогой, и ум после полёта в том или ином направлении, не найдя нигде пристанища, успокаивается на ДЫХАНИИ; в качестве привязи для ума, мой дорогой, выступает ДЫХАНИЕ. (VI.viii.2)
Иными словами, Пранаяма означает связывание ума дыханием.
Сама жизнь есть прана, и жизненное дыхание является праной. Жизненные силы всего тела, всей нервной системы связаны с дыханием, и, следовательно, Пранаяма заключается в контролировании всей нервной системы с помощью контроля дыхания. Наши дыхания, выдохи и вдохи, придыхания и вдыхания являются как бы пневматическими переключателями для установления контроля над умом и нервной системой, широко распространённого и глубоко расположенного комплекса, данного нам. Прана в Упанишаде является названием, данным также дыханию и всему нервному комплексу, посредством которого работают ум и органы чувств. Дыхание есть контроль переключения или ключ к замку, и когда эти ключевые точки или переключатели находятся под вашим контролем, вы становитесь хозяином всей системы.

Таким образом, слово прана имеет двойное значение в текстах Упанишад. Теперь попытаемся следовать строкам Чхандогьи:
Прана, поистине, больше, чем Надежда. Воистину, подобно тому, как спица закреплена на ободе, точно так же всё держится на этой ПРАНЕ. Прана продолжается ПРАНОЙ. ПРАНА порождает прану.

Она даёт жизнь живым существам. Чей-то отец есть ПРАНА; чья-то мать – ПРАНА; сестра – ПРАНА; учитель – ПРАНА; Брахман – ПРАНА. (Чхандогья VII.xy.1)
Итак, мы имеем наиболее значительное и выдающееся открытие ВОСТОКА:
Обладая контролем над дыханием, человек может контролировать беспокойный ум, чувственность и слабости человеческой плоти.
Таким образом, ЙОГА является практикой переключения этих пневматических переключателей, данных человеку для управления необыкновенно сложным компьютером в форме этого самого таинственного телесного организма. Нужно восхищаться обоими:
1) самой запутанной сложностью телесного механизма и
2) удивительной простотой работы переключателей. Пранаяма является способом переключения этих переключателей.
11.11. Ключ для четырёх типов Пранаямы имеется в Шрути. Вот, что мы имеем в Атхарваведе:
Почтение пране, которая приходит (аятэ);
почтение пране, которая уходит (параятэ);
почтение пране, которая покоится (отдыхает) (тиштхатэ);
почтение пране, которая остаётся (асиная). (Атхарва XI.iv.7)
Автор Сутр Йоги точно определил четыре типа пранаям:
1) Бахья вритти – внешняя; известна также как речака; в Шрути она была обозначена словом “параятэ” (выходить).
2) Абхьянтара вритти – внутренняя; известна также как пурака; в Шрути она была обозначена словом “аятэ” (приходить).
3) Бахья-Стамбха вритти – внешняя остановка; известна также как бахья-кумбхака; в Шрути она была обозначена словом “тиштхатэ” (отдыхать).
4) Антах-Стамбха вритти – внутренняя задержка; известна также как антах-кумбхака; в Шрути она была обозначена словом “асина” (стоячая).
Третий и четвёртый тип в Сутрах Йоги были сгруппированы под одним названием – стамбха вритти (или остановка). Прекращение дыхания после нормального выдоха есть бахья-стамбха или бахья кумбхака; остановка дыхания после нормального вдоха есть антах-стамбха или антах-кумбхака.
В Сутрах Йоги имеется ещё один тип Кумбхаки. В нём делается энергичный вдох (глубокий вдох), затем следует остановка дыхания или отдых. Аналогично имеется внешняя противоположность этого типа, т.е. делается энергичный выдох (глубокий выдох), а затем следует остановка или отдых.

Итак, этот тип отсутствия дыхания сопровождает глубокий вдох, а другой тип остановки дыхания сопровождает глубокий выдох.

Содержание раздела