Человек, низшее я или джива

Человек, низшее я или джива, поглощённый водоворотом ума, полностью забывает свои спокойные свойства или подлинную изначальную природу; он сравнивает себя с этими кружениями. Это отождествление означает вритти-сарупья (вритти-сарупьям итаратра, Йога I.4); обычно “я” не является водоворотом; оно не является вритти, но, попав в водоворот, оно начинает отождествлять себя с каждым водоворотом, пока кружение кажется ему приятным (аклишта), оно радуется; а когда неприятным (клишта), оно чувствует себя угрюмым и мрачным.
7.8. Водовороты или вритти бывают двух типов (Йога I.5): неприятные и приятные (клишта и аклишта). Иными словами, они или трудные и болезненные, или мягкие или приятные. Патанджали делит каждый из этих двух типов водоворотов на пять классов (Йога I.6):
(i) Правильные познания или логические подлинные водовороты или прамана вритти, которые вызывают волнения в умах учёных и интеллектуалов; они принимают оболочку логических силлогизмов и формулируют аргументы, основанные на прямом доказательстве, выводе и авторитете (пратьякша, анумана и агама). (Йога I.7).
(ii) Водовороты, возникающие из Неправильного Представления или искажённого знания, или випарьяя вритти. Эти водовороты вызывают волнения в умах псевдоучёных интеллектуалов, которые принимают покровительство (убежище) ошибок для того, чтобы поддержать свои неправильные позиции. Эти водовороты представляют ложные (фальшивые) претензии (атадрупа-пратиштха) и псевдознание (митхья-джнана). (Йога I.8)
(iii) Водовороты, возникающие из воображения или устных и воображаемых предположений, известны как викальпа вритти. Такие водовороты вызывают волнения в умах обоих: как учёного, так и неучёного. Больше всего страдают от таких агоний впечатлительные (мнительные) люди. Они начинают беспокоиться о пустяках или там, где абсолютно незачем беспокоиться. Такие люди подозрительны к другим и у них нет уверенности в себе.

Беспричинность и тихое беспокойство составляют их природу. Они зависят от молвы и воображений. (Йога I.9)
(iv) Водовороты, возникающие из сонных познаний, как в галлюцинациях, при бессоннице и сновидении во время состояния сна или нидра вритти; люди погружённые в проблемы, во время беспокойного лежания на постели, имеют беспокойный сон. Прежде всего, они страдают от бессонницы, предаются галлюцинациям и после беспокойного сна просыпаются с неприятными сновидениями. (Йога I.10)
(v) Водовороты, возникающие из воспоминания или памяти или смрити вритти, являются памятью о тех обладаниях (подобных богатству, собственности или славе), которые ушли и не могут быть вновь обретены, или память о тех дорогих и близких людях, которые ушли и не вернутся назад; иными словами, память о тех опытах прошлого, которые больше не достижимы и которые мы ещё нежно любим. (Йога I.11)
7.9. Пока память является благом в приобретении знания, она становится проклятием для человека с неустойчивым умом, поглощённого водоворотом мыслей. Ассоциации, отвечающие за появление памяти, были очень хорошо перечислены Готамой, автором Сутр Ньяи (одной из шести систем индийской философии). (III.ii.45)
Пранидхана - посвящение единственному желанному объекту.
Нибандха - близкая (тесная) ассоциация (связь).
Абхьяса - повторение и привычка.
Линга - идентифицирующие ассоциации (связи).
Лякшана - характеризующие ассоциации.
Садришья - сходство (подобие).
Париграха - собственные отношения и ассоциации.
Ашрая-ашрита - зависимость взаимоотношений (убежище и зависимость).
Самбандха - взаимосвязь.
Антарья - очередная или последовательная ассоциация.
Вийога - разъединение и отделение.
Эка-карья - такой же функциональный или ассоциативный.
Виродха - антифункциональный или диссоциация.
Атишая - интенсивная ассоциация.
Прапти - достижение или получения.
Вьявадхана - случаи, покровы или оболочки.
Конечно, может быть множество других ассоциаций, которые пробуждают память. Джеймсу трудно было бы забыть Генри (воспоминание о Генри цеплялось бы за него), когда:
(i пранидхана) Джеймс слишком много посвящал себя и привязался к Генри;
(ii нибандха) Джеймс встречает Мэри, сестру Генри;

(iii абхьяса) как обычно, Джеймс отправляется на вечернюю прогулку, в которой Генри непременно сопровождает его;
(iv линга) Джеймс находит обручальное кольцо Генри;
(v лякшана) Джеймс видит на расстоянии кого-то, идущего такими же шагами и совершающего движения, которые характерны для Генри;
(vi садришья) Джеймс видит человека, имеющего точно такую же внешность (черты внешности), как будто это двойник Генри;
(vii париграха) Джеймс задумался о своей карьере, и внезапно думает о Генри, поскольку оба они были одноклассниками;
(viii ашрая-ашрита) у Джеймса кончаются деньги, которые он обычно занимал у Генри, в тот момент, когда они ему нужны;
(ix самбандха) Генри был учеником Джеймса;
(x антарья) время обеда; Генри всегда был в этот час; он должен прийти;
(xi вийога) последние три месяца Генри был далеко от Джеймса;
(xii эка-карья) Генри и Джеймс были оба увлечены садоводством;
(xiii виродха) Генри был соперником Джеймса на выборах в акционерное общество;
(xiv атишая) Джеймс глубоко увлечён деловыми счетами своего предприятия, и вдруг он подумал о Генри как об опытном бухгалтере;
(xv прапти) Джеймс выиграл в лотерее 10 000 долларов; как было бы хорошо, если бы Генри был здесь, чтобы поделиться с ним радостью;
(xvi вьявадхана) Джеймс находит рубашку и брюки, принадлежащие Генри. Могут быть тысячи подобных ассоциаций для того, чтобы напомнить Джеймсу о Генри.
7.10. Итак, мы рассказали о вритти или водоворотах ума. Какое имеется средство, чтобы вернуть ум в спокойное состояние? Как избавиться от волнений (беспокойств)? Патанджали отвечает, что с помощью принятия двух средств: (i) постоянного повторения и практики и (ii) отделения и безразличия (абхьяса и вайрагья) (Йога I.12).

Первое является положительным средством, а второе – отрицательным (позитивное и негативное). Цель должна быть достигнута с обеих сторон. Что-то нужно принять, а что-то отбросить. Позитивные попытки предназначены для стабилизации ума и успокоения водоворотов (абхьяса) (Йога I.13); эта практика должна выполняться долгое время, регулярно, с благоговением; и тогда и только тогда она достигнет устойчивости (дридха-бхуми) и станет глубоко укоренившейся. (Йога I.14). Отношение с благоговением означает теистическое отношение, выполненное с аскетизмом, хорошей верой и половым воздержанием (тапас, шраддха и брахмачарья).

Великой помощью также будут: изучение священных писаний и священной литературы и общество благородных людей добродетельных достижений (свадхьяя и сатсанг). В этом случае упор делается на абхьясе или постоянной бдительности. Успех, достигнутый практикой долгих и долгих лет, может быть уничтожен за короткое время простыми ошибками.
Путь отрицания или вайрагьи состоит из безразличия к таким привязанностям, которые направлены на устное и зрительное обольщение. Эти обольщения портят и унижают, хотя внешне они могут казаться обворожительными и приятными. Горькая правда всегда замаскирована золотым покровом лжи. Как уже говорилось, наши органы восприятия являются порождением Пракрити, и поэтому они имеют внутреннюю тенденцию устремляться навстречу обольщеньям Пракрити.

Связи с этой Пракрити должны быть ослаблены для того, чтобы установить прочные связи в направлении Пуруши. Ослаблением этих связей является вайрагья; это также известно как вашикара вайрагья, или отвлечение (абстракция), ведущее к контролю над умом. (Йога I.15).
Ум не может успокоиться удовлетворением мирской алчности. Алчность, будучи однажды удовлетворённой, вновь возникает ещё с большей мстительностью. (Йога I.15). Это подобно голоду и жажде, которые, будучи удовлетворены и утолены, вспыхивают в следующий момент. Мирские страсти никогда не удовлетворишь, и лучше всего поддерживать отношение безразличия по отношению к ним.

Человек может избавиться от этих обольщений теистическим посвящением, преданностью Богу, повторением священных слогов и священных имён Бога и одновременно размышляя над значениями, которые они несут. Это должно привести к отвлечению внимания. (Йога I.16).
7.11. Теперь мы расскажем о препятствиях, которые встречает йог, следуя по тропе абхьясы и вайрагьи для того, чтобы уйти от водоворотов ума. Эти препятствия вызывают отвлечение ума. Патанджали перечисляет их так:
Вьядхи или телесные заболевания всех видов, принадлежащие всем системам: нервной, выделительной, органов дыхания, кровообращения и так далее.
Стьяна – обращение за помощью и возвращение к плохим (злым) мыслям.
Самшая – колебание, подозрение и нерешительность.
Прамада – невнимательность, инерция и лень.
Алясья – лень и увиливание от ответственности.
Авирати – алчность и неотвлекаемость.
Бхранти-даршана – заблуждение и ошибочное представление (понятие).
Алябдха-бхумикатва – провалы в достижении йогической сноровки.
Анавастхитатва – небезопасность даже после достижений.
Это девять препятствий и помех, которые встречаются на пути к успеху. (Йога I.30).
Кроме этих девяти, есть ещё пять сопутствующих результатов или спутников этих препятствий (викшепа-сахабхувас):
Духкха – страдание или физическое беспокойство.
Даурманасья – умственное беспокойство после провала; тип расстройства.
Ангамеджаятва – неустойчивость и нервозность.
Шваса – ужасный вдох (утомительный неестественный вдох).
Прашваса – ужасный выдох (пугающий неестественный выдох).
Эти пять считаются приложениями к препятствиям, перечисленным выше. (Йога I.31).
7.12. Йог всегда должен быть бодрым и радостным, улыбающимся и полезным. Патанджали предполагает 4 типа отношений:
Мейтри – дружеское отношение к тем, кто счастлив.
Каруна – отношение сострадания к тем, кто в горе.
Мудита – весёлое отношение к добродетельным людям.
Упекша – безразличное отношение к порочным людям. (Йога I.33)
Эти отношения будут поддерживать ум йога в спокойном состоянии, иначе он всегда будет беспокойным в отношении своих связей с другими людьми. Йог является также общественным существом; от него не ожидают, что он будет стоять в стороне от общества. Он служит обществу, не будучи беспокойным со своей стороны.

Содержание раздела