d9e5a92d

Попытайтесь понять эти четыре слоя.


Они разделяют ваше бытие на четыре слоя. Я говорю о вас, это последний слой. Йога называет вайкалья. Это слово означает «расцвет, цветение». Но перед тем как я начну рассказывать вам об этом, перед тем как я что-то скажу, это уже появляется во мне как ощущение, как опыт, и это третья ступень.

Йога называет это мадхьяна, середина. Но еще до того, как вы что-то испытываете внутри, это движется в виде семени, в виде зародыша. Вы не можете почувствовать это до тех пор, пока не начнете медитировать, пока вы не станете настолько полностью спокойными, чтобы почувствовать даже это мельчайшее зерно, которое еще не проросло. Оно очень тонкое. Йога называет это пашьянти.

Слово «пашьянти» означает «смотреть назад, смотреть в источник». И за этим еще лежит фундаментальное бытие, из которого все вырастает.

Это называется пара. «Пара» означает трансцендентальное.
Теперь попытайтесь понять эти четыре слоя. Пара это нечто выше всего проявления.

Пашьянти выглядит как семя, Мадхьяма подобна дереву, а Вайкалья это плод, цветение.
Позвольте мне рассказать вам одну историю из Чхандогья Упанишад.
Великий мудрец Удаллак попросил своего сына: «Сорви для меня плод с дерева найдгротх». «Вот такой плод, сэр», сказал Шветакету. «Сломай его». «Он уже разломан». «Что ты в нем видишь?» «Я вижу эти семена, очень маленькие». «Сломай одно семечко». «Оно разломано». «И что ты видишь?» «Ничего, совершенно ничего». Отец сказал: «Мой сын, это тонкая сущность, которую ты не можешь постичь в семени, и все дерево найдгротх будет благодаря этой сущности. Поверь в это, мой сын.

Существует тонкая субстанция во всем существующем, и это истина, это душа. Все есть это, Шветакету.

Тат Твам Аси».
Дерево найдгротх это большое дерево, и отец попросил плод с этого дерева. Шветакету принес его. Плод это вайкалья, то, что расцвело, дало плоды. Плод -это самая поверхностная вещь, полностью проявленная.

И отец сказал: «Разломай его». Шветакету разломал. Появились миллионы семян. Отец сказал: «Выбери одно семя и сломай его тоже». Он выбрал семя и сломал и в руках у него ничего не осталось.

Внутри семени было ничто. Удаллак говорит ему. «Из этого ничто появляется семя, из этого семени появляется дерево, и из этого дерева появляется плод.

Но основа это ничто, тишина, пространство, бесформенное, непроявленное, запредельное, трансцендентальное».
В точке вайкарья вы очень запутанны, потому что она самая удаленная от вашего бытия. Если вы погрузитесь глубже в бытие, когда вы приблизитесь к мадхьяне, третьей точке, вы будете немножко ближе к вашему бытию. Вот почему она называется серединой, мостом. Вот как медитирующий входит в свое бытие.

Вот как используется мантра.
Когда вы используете мантру, вы повторяете ритмично: «Аум, Аум, Аум». Сначала вы должны повторять громко вайкари.

Потом вы должны сомкнуть губы и повторять внутри: «Аум, Аум, Аум». Ничто не выходит из вас Мадхьяма. Потом вы должны вообще не повторять, даже внутри, она должна повторяться сама. Вы должны войти в такую гармонию с мантрой, что вам не нужно даже повторять, она сама повторяется, сама собой «Аум, Аум, Аум». Теперь вы стали слушателем, а не тем, кто повторяет.

Вы можете слушать, наблюдать и видеть она стала пашьянти. «Пашьянти» означает «смотреть назад, на источник». Теперь ваши глаза направлены на источник, и тогда постепенно Аум также исчезает в бесформенном.

Внезапно появляется пустота, и ничто больше. Вы не слышите «Аум, Аум, Аум», вы не слышите ничего.

Вам нечего слышать, и нет того, кто слышит. Все исчезло.
«Тат твам аси, Шветакету». Так сказал Удаллак своему сыну. «Все есть Он.

Это ничто, в котором исчезает и воспеваемое, и тот, кто воспевает».
Если вы слишком сильно привязаны к вещам, вы будете оставаться в точке вайкарья. Если вы слишком привязаны к вашему телу, вы будете оставаться в точке мадхьяма.



Если вы слишком привязаны к уму, то вы будете оставаться в точке пашьянти. Но если вы ни к чему не привязаны, внезапно вы растворяетесь в паре, в трансцендентальном, в запредельном.

Это освобождение.
Быть освобожденным означает вернуться обратно домой. Мы удалились. Посмотрите. Из ничто выходит семя, из семени растет росток, потом вырастает большое дерево, оно дает плоды и цветы. Теперь все зашло слишком далеко.

Но плоды снова падают в землю, и цикл завершается. Тишина это начало, тишина это конец.

Из чистого пространства мы приходим и в чистое пространство мы уходим. Если круг не завершен, то вы застрянете в какой-то точке, в которой вы практически станете замерзшими, вы не сможете двигаться, вы потеряете динамизм, энергию, жизнь.
Йога хочет сделать вас такими живыми, чтобы вы смогли завершить весь круг, все колесо, чтобы вы могли прийти к началу заново. Конец это не что иное, как начало. Цель не что иное, как источник. Не стоит думать, что мы достигнем Бога впервые. Он и так занимает нас полностью, мы просто потеряли его, мы просто его вернем, восстановим.

Бог никогда не может быть открытием, он всегда просто воспоминание. Мы были в нем, в этом лоне покоя, тишины и блаженства, но мы слишком удалились.
И это также было частью роста удалиться от него, потому что если бы вы никогда не ушли от своего дома, вы бы никогда не знали, что такое дом. Если вы никогда не уходили далеко от дома, вы бы никогда не узнали всю красоту, покой, удобство, отдохновение, которое приносит ваш дом. Вернуться домой означает стучаться во множество дверей. Вернуться к себе означает столкнуться с множеством вещей.

Вернуться на правильный путь значит отклониться.
Это необходимо, совершенно необходимо для роста. Вы не должны нигде застревать. Люди застревают. Некоторые люди застревают на уровне своего тела, на уровне телесных привычек.

Некоторые люди застревают в своем уме, в идеологиях, мыслях, в определенном образе мышления.
Катха-Упанишада говорит: «Над объектами находится чувство, над чувством находится ум, над умом находится разум, над разумом находится душа, над душой находится не проявленное, над не проявленным находится браман, а над браманом нет ничего. Это конец, это чистое сознание».
Из этого чистого сознания вы можете достигнуть, идя по множеству путей. Самое главное это путь, самое главное это искренность искателя.

Позвольте мне особым образом остановиться на этом.
Вы можете путешествовать по любому пути. Если вы искренни и истинны, вы достигнете цели, какой-то путь может быть тяжелым, какой-то путь проще, идя по какому-то пути, вы можете видеть зелень с обеих сторон, а какие-то пути могут пролегать по пустыням, какие-то пути могут включать прекрасные пейзажи вокруг, а какие-то могут быть полностью лишены всяких пейзажей. Это другое дело. Но если вы искренни и честны, истинны и следуете правде, тогда любой путь ведет вас к цели.

Кришна говорит в Шримат Бхагавадгите: «Какие бы пути человек ни выбирал, это мои пути. Неважно, по какой дороге идти.

Все дороги ведут ко мне».
Поэтому все это можно сократить до одного. Путь это искренность. И неважно, каким путем вы следуете; если вы искренни, любой путь ведет к Нему.

И также верно противоположное: неважно, по какому пути вы идете; если вы не искренни, вы не достигнете Его. Ваша искренность приводит вас обратно домой, и ничто другое.

Все пути уже вторичны. Основное быть искренним, быть истинным.
Есть суфийская история. Человек услышал, что если он отправится в определенное место в пустыне на рассвете, и будет стоять перед отдаленной горой лицом, его тень покажет на огромное сокровище, которое закопано. Этот человек оставил свой дом еще до того, как первый луч солнца вышел из-за горизонта, и на рассвете он стоял на обозначенном месте, и его тень тянулась очень далеко по поверхности песка. «Как удачно», подумал он, уже представляя себя богачом. И он начал копать это сокровище.

Он настолько увлекся своей работой, что не заметил, что солнце поднялось в небе, и его тень укоротилась, и после этого он заметил: теперь его тень занимала уже половину первоначального размера. Он обеспокоился и начал снова копать, уже в новом месте.
Так проходили часы, и в полдень человек снова встал на указанном месте, но тени вообще не было. И он очень обеспокоился, он начал рыдать и плакать: все его усилия были напрасны. «Где же указанное место?» Мимо проходил суфийский мастер, который начал смеяться над ним и сказал: «Вот теперь тень в точности показывает на сокровище.

Оно внутри тебя».
Все пути могут привести к нему, потому что его можно достичь, идя по любому пути. Это внутри вас.

Вы не ищете что-то новое. Вы ищете то, что забыли. А как вы, на самом деле, можете забыть?

Вот почему мы ищем блаженство: потому что мы не можем забыть о нем. Оно продолжает звучать внутри нас. Поиск блаженства, поиск радости, поиск счастья не что иное, как поиск Бога. Вы могли не пользоваться словом Бог, это не имеет значения, но любой поиск блаженства поиск Бога.

Вы ищете что-то, что вы раньше знали, что принадлежало вам и то, что вы потеряли. Вот почему все великие святые говорят: «Вспомни».

Будда говорит: «Самьяк смрити», «Правильное воспоминание». Нанак говорит: «Нас смаранам» «Вспомни имя, вспомни адрес».

Разве вы не наблюдали, как это происходит неоднократно. Вы знаете что-то и говорите: «Это прямо вертелось на кончике моего языка», но, тем не менее, вы не могли этого произнести.

Бог находится на кончике вашего языка.



Содержание раздела