d9e5a92d

Я слышал об одном великом психоаналитике.


Кондуктор сосчитал снова и сказал: «Ты что, не знаешь, как считать?» Он не знал, что это Альберт Эйнштейн. Еще никогда не было такого великого математического гения на всем земном шаре, и кондуктор сказал ему: «Ты что, не умеешь считать?» Никто не знал больше, чем этот человек, о цифрах, о математике.

Но что случилось?
Люди слишком разумные становятся рассеянными. Они слишком сильно привязываются к своему разуму и забывают о многом во внешнем мире.
Я слышал об одном великом психоаналитике. Это был очень разумный человек. Он так сильно был поглощен своими экспериментами, что два или три дня не возвращался домой. Его жена беспокоилась. На третий день она больше не могла ждать, поэтому она позвонила ему и сказала: «Что ты делаешь?

Возвращайся домой. Я жду тебя.

Уже и ужин готов».
Он сказал: «Хорошо, я иду. Скажи адрес».
Он забыл полностью и о своей жене, и о доме, и даже забыл адрес.
Разум это не обязательно осознанность, осознанность это обязательно разум. Человек, который осознает, разумен, но человек, который человек разумный, необязательно осознанный, в этом нет необходимости.

Но и то, и другое очень близко. Разум это неотъемлемая часть тела- ума, а осознанность это часть Пуруши, высшего, запредельного.
Небо встречается с землей в этой точке, в которой встречается горизонт, небо и земля, вы начинаете совершенно отождествлять. Это та точка, в которой разум встречается с осознанностью. Они очень похожи. Разум это очищенная материя, настолько чистая, что вы можете посмотреть на нее и сказать: «Я осознал».

Вот как многие философы тратят впустую свои жизни. Они думают, что их разум это их осознанность.

Религия находится в поисках осознанности, а философия находится в поисках разума.
Освобождение достигается только тогда, когда достигается равновесие чистоты между Пурушей и Саттвой, но как достигнуть освобождения? Сначала вы должны достигнуть чистоты Саттвы, разума, поэтому двигайтесь глубже. В вайкалье это проявление разума, мадхьяма это проявление разума только для вас, а не миру, ваша кьянти это разум в форме семени, а пара это осознанность. Но постепенно вы должны становиться отреченными. Вы должны различать, вы должны смотреть на тело как на инструмент, как на среду, как на место пребывания.

И помните об этом настолько, насколько можете. И постепенно вы начинаете помнить. Потом начните трудиться над умом.

Помните, что вы не есть этот ум, и эта память поможет вам отделиться от него.
Однажды вы отделяете себя от тела-ума, и ваша Саттва становится чистой. Ваша Пуруша всегда была чистой, просто отождествление с материей помогало ей казаться нечистой.

И когда оба зеркала становятся чистыми, ничто не отражается. Два зеркала встречаются друг с другом, и ничто не отражается, они остаются пустыми.
Вот какова точка абсолютной пустоты, которая приводит к освобождению. Освобождение не может быть продуктом этого мира, освобождение это освобождение от отождествления. Не отождествляйтесь, не отождествляйте себя никогда ни с чем, всегда помните о том, что вы свидетель.

Никогда не теряйте этой точки свидетельствования, и тогда однажды внутренняя осознанность поднимается, как тысячи солнц поднимаются вместе.
Вот что Патанджали называет Кайвальей, освобождением.
Слово «Кайвалья» необходимо понять. В Индии разные пророки использовали разные слова для высшего.

Махавира называет это мокшей. «Мокша» может быть переведена как «абсолютная свобода», не рабство, когда все заключение уничтожено. А Будда использовал слово «нирвана». «Нирвана» означает отказ от эго. Когда вы выключаете свет, свет просто исчезает.

Точно так же исчезает свет эго. Вы перестаете быть личностью. Капля растворяется в океане, и можно сказать, что океан растворяется в капле.

Творение это уничтожение.
Патанджали использует слово «Кайвалья». Это слово означает «абсолютное уединение». Это и не мокша, и ни нирвана. Это означает абсолютное уединение.

Вы подходите к такой точке, в которой нет никого, кроме вас. Ничего другого нет, только вы, только вы и только вы.



На самом деле, вы не можете назвать себя «я». Потому что «я» относится к «ты», а «ты» полностью исчезло.

Вы больше не можете сказать, что вы находитесь в мокше, в свободе, потому что когда все рабство исчезло, в чем смысл свободы? Свобода возможна тогда, когда есть заключение. Вы свободны, потому что заключение существует по соседству.

Вы не находитесь в тюрьме, но другие люди находятся в тюрьме, внутри. Но теоретически, потенциально вас можно также посадить снова в эту тюрьму вот почему вы свободны.

Но если тюрьма полностью исчезла, совершенно исчезла, тогда в чем смысл называть себя свободным?
Кайвалья это уединение, но помните: это уединение не имеет ничего общего с вашим одиночеством. В одиночестве существует другой, вы чувствуете другого.

Вы чувствуете отсутствие другого человека. Вот почему одиночество печально.

Одиночество означает то, что вы чувствуете необходимость в другом. Но уединение это такое ощущение, когда необходимость в другом исчезла. Вы самодостаточны.

Вам не нужны другие. У вас нет желаний. Вам некуда идти.

Это то, что Патанджали называет «возвращением домой». Таково его описание для освобождения: это его нирвана, его мокша.
К вам также могут прийти проблески. Если вы будете сидеть спокойно и будете отреченными, сначала отрекитесь от объектов. Закройте глаза, забудьте о мире, забудьте даже о том, что он существует, и воспринимайте его как сон. Потом смотрите на ваши мысли и помните, что вы не есть ваши мысли, что они текут как облака. Отрекитесь от них, и они исчезают.

И остается только одна мысль: что вы отреклись. Это пашьянти. Теперь отбросьте и ее также, потому что иначе вы зависнете в этой точке.

Откажитесь от этого также, просто будьте свидетелем этой мысли также, и внезапно вы окажетесь в ничто. Это может быть единое краткое мгновение, но вы почувствуете вкус дао, вкус йоги, вкус тантры. Вы почувствуете вкус истины, и когда вы почувствуете этот вкус, вам будет легче приблизиться к нему снова. Позвольте этому быть.

Станьте чувствительными, станьте доступными к этому, и с каждым днем вам будет все лете и легче. Чем больше вы будете путешествовать по пути, тем больше путь будет приближаться к вам.
И однажды вы войдете внутрь и никогда не выйдете Кайвалья. Вот что Патанджали называет абсолютной свободой.

Это цель на Востоке.
Восточные цели гораздо выше, чем западные цели. На Западе рай кажется высшей целью, но на Востоке это не так. Христиане, мусульмане, иудеи мечтают о небесах, о рае. Для них это высшая награда, нет ничего выше этого.

Но на Востоке мы больше трудились над этим. Мы глубже погрузились в реальность, мы погрузились до самого конца, до того мгновения, в котором мы столкнулись с пустотой.

Дальше идти было некуда.
Рай это желание, желание быть счастливым. Ад это страх, страх быть несчастным. Ад это накопленная боль, рай это накопленное блаженство. Но это не свобода. Свобода когда вы не есть ни боль, ни наслаждение; свобода приходит тогда, когда двойственность отброшена.

Свобода приходит тогда, когда нет ни ада, ни рая Кайвалья, и тогда вы достигаете высшей чистоты.
Такова была цель на Востоке, и я думаю, что это должна быть цель всего человечества.



Содержание раздела