ПОСЛЕДНЯЯ ЛОВУШКА ЭГО

ПОСЛЕДНЯЯ ЛОВУШКА ЭГО
Когда вы не привязываетесь даже к этим силам, в вас разрушается семя рабства, и тогда следует Кайвалья, освобождение.
В этом мире очень трудно быть не привязанным, но еще труднее быть не привязанными тогда, когда духовный мир открывает вам свои двери, и трудность во втором случае в миллионы раз большая, потому что мирская сила это не настоящая сила. Мир бессилен. Он никогда не может удовлетворить вас, никогда не может сделать вас удовлетворенными.

На самом деле, каждое новое достижение в этом мире создает в вас еще большее желание, и вместо того чтобы удовлетворить вас, этот мир затягивает ваш ум в новые ловушки, поэтому какую бы силу вы ни приобретали в этом мире, вы используете ее только для того, чтобы создавать новые желания.
Сколько бы денег вы ни собрали в этом мире, вам хочется накопить еще больше. Потом к вам приходит еще больше денег, и вам хочется накопить еще больше. И так все продолжается. Вы бегаете, бегаете, бегаете, но никогда не достигаете конца, никогда не приближаетесь, поэтому даже глупец раньше или позже начинает осознавать, что он движется в порочном круге и, кажется, этому нет конца.

Единственный способ это отбросить его. Разумный человек это тот, кто думает о своей жизни, кто медитирует на нее, и это для него становится очевидным.
Поэтому непривязанность не так труднодостижима, когда вопрос касается этого мира. Но когда вопрос касается внутренней силы, психических способностей, нужно помнить о том, что они настолько близки к вашему бытию и приносят такое безграничное удовольствие, что практически невозможно быть не привязанным к ним.

Но если вы привязываетесь, то вы снова создаете мир и остаетесь в нем, далеко от высшего освобождения.
Потому что чем бы вы ни владели, завладевает вами. Эта жертва должна быть тотальной, совершенно тотальной.

Вы должны отбросить все, чем можете владеть, кроме вашей обнаженной природы, которую вы не можете пожертвовать. Только она может быть оставлена, а все, чем можно пожертвовать, должно быть пожертвовано.
В этой сутре Патанджали просит о практически невозможном, но это также становится возможным благодаря пониманию. Это приносит удовольствие, наслаждение. Приятно обладать духовными силами. Это дает вам такое тонкое чувство радости эго, настолько чистое, что вы не чувствуете, что завязаете в этом. Это никогда не приносит вам разочарования.

В мирских вопросах вы встречаетесь постоянно с разочарованием. На самом деле, вы не встречаетесь ни с чем иным, кроме как с разочарованием, и чудо заключается в том, как люди могу заблуждаться относительно этого, как они могут не видеть этого. Это чудо, которое заключается в том, что люди обманывают себя и верят в то, что есть надежда, потому что этот внешний мир совершенно лишен надежды.

Он обречен.
Какой бы большой дом у вас ни был. Каким бы положением вы ни владели: с политической, экономической, социальной точки зрения, смерть все равно отнимет все это у вас. Не нужно много разума для того, чтобы понять это. Но внутренние силы смерть не может у вас забрать.

Они превосходят смерть, и они никогда не приносят вам разочарования. Это ваша сила, ваш потенциал, который расцветает.

Кажется, что не нужно этим жертвовать, не нужно отрекаться от этого, но Патанджали говорит, что от этого тоже нужно отречься, иначе вы будете жить в мире видений. Снова ловушка силы.

А религия это не ловушка силы.
Вы не ищите эго. Скорее, вы пытаетесь найти целое, а целое возможно только тогда, когда вы отбрасываете все эгоистические ловушки, когда вы жертвуете ими, когда вас нет, и есть только Бог.
Позвольте мне рассказать вам одну известную суфийскую историю о святой тени.
Однажды жил святой настолько хороший, что даже ангелы спускались к нему с небес для того, чтобы посмотреть на то, каким божественным может быть человек. Этот человек в своей жизни так же распространял добродетель, как звезды распространяют свет, а цветы благоухание, даже не осознавая этого.

Весь его день можно было заключить в двух словах: он давал, и он прощал. Тем не менее, эти слова никогда не посещали его уста.

Они просто выражались в его улыбке, в его доброте, в его всепрощении, в его щедрости.
Ангелы сказали Богу: «Господь, дай ему дар, чтобы он мог творить чудеса».
Но Бог ответил: «Спросите у него, хочет ли он этого».
И тогда они спросили у святого: «Хочешь ли ты лечить больных прикосновением руки?» «Нет, ответил святой. Пусть лучше Бог делает это». Они продолжали: «Хочешь ли ты возвращать грешные души обратно на истинный путь?»
«Нет, этим должны заниматься ангелы. Я не должен обращать».
«Хочешь ли ты стать выражением терпимости и привлекать людей сиянием своей добродетели и таким образом прославлять Бога?» «Нет, ответил святой, если люди будут притягиваться ко мне, они будут отвлекаться от Бога». «Тогда чего же ты хочешь?» спросили ангелы. «Чего я могу хотеть? спросил святой с улыбкой. -Если Бог дает мне свою милость, разве мне не хватает всего?»
Ангелы сказали: «Но ты должен попросить каких-нибудь чудес, иначе мы заставим тебя совершить какое-то чудо». «Очень хорошо, сказал святой, тогда я могу сделать очень много хорошего, даже не зная об этом».
Ангелы столкнулись с трудностями. Они посоветовались и решили разработать следующий план: каждый раз, когда тень святого падала назад или в стороны так, чтобы он не мог ее видеть она должна была излечивать болезни, избавлять от боли, успокаивать печаль.
И когда святой шел в одиночестве, его тень падала на землю назад или в стороны, и позади него росла трава, цветы цвели, вода подступала к сухим корням, на лицах детей выступал румянец, а несчастные мужчины и женщины становились счастливыми.
А святой просто занимался ежедневной деятельностью, излучая добродетель точно так же, как звезды излучают свет и цветы источают благоухание, даже не осознавая этого. Люди, которые относились с огромным уважением к его смирению, следовали за ним безмолвно, никогда не говорили с ним об этих чудесах, и вскоре они даже забыли, как его зовут, и назвали его святой тенью.
Вот что такое высшее. Вы должны стать святой тенью, тенью Бога. Это высшая эволюция, которая только может случиться с человеком, в котором сместился центр. Вы покидаете свой собственный центр, и Бог занимает это место, а вы становитесь просто его тенью. Вы перестаете быть сильными, потому что у вас нет больше центра, который может быть сильным, вы перестаете быть добродетельными, потому что у вас нет центра, который может быть добродетельным.

Вы даже перестаете быть религиозными, потому что у вас нет никакого центра, который может быть религиозным. Вас просто нет больше. Это необыкновенная пустота, в которой нет никаких препятствий, нет блоков, и поэтому божественное может протекать через вас без препятствий, ему ничто не мешает, ничто не встает на пути, и поэтому божественное может протекать через вас такое, какое есть, а не такое, каким бы вы хотели его сделать.

Божественное не протекает через ваш центр, его просто больше нет, центр потерян.
Вот в чем смысл этой сутры. В конце концов, вы должны пожертвовать вашим центром и больше не думать в терминах эго. Тогда вы не сможете произнести слово «я». Вы должны полностью уничтожить себя, должны полностью испариться. Ничто вам больше не принадлежит, наоборот, все принадлежит Богу.

Вы становитесь святой тенью.
Очень сложно постичь это, потому что очень сложно не привязываться ко всему бесполезному мусору. Вы продолжаете накапливать в надежде, что все, что вы накапливаете, может удовлетворить вас.

Вы продолжаете накапливать знания, деньги, силу, положение, вы продолжаете накапливать все это. Вся ваша жизнь -это накопление.

И естественно, если вы станете необычайно тяжелыми, в этом нет ничего удивительного. Именно этим вы занимались всю жизнь: вы накапливали пыль и дулами, что это золото.
Совершенно никчемное приобретает в ваших глазах необыкновенную ценность. Это происходит тогда, когда вы смотрите через эго. Эго это великий мистификатор, великий обманщик. Эго продолжает лгать вам и продолжает создавать иллюзии, мечты, проекции. Наблюдайте за этим процессом.

Это очень тонкий процесс. Пути эго очень тонки и очень хитры.

Если вы остановите эго в одном направлении, оно начинает двигаться в другом направлении. Если вы перестанете идти по одному пути, эго находит другой путь.

И оно делает это настолько хитро, что вы не можете догадаться о том, что другой путь это тоже путь эго.
Я слышал об одной пожилой женщине, которая упала со ступени и сломала себе ногу. Врач наложил гипс на ее ногу и предупредил, чтобы она не ходила по лестнице.

И через шесть месяцев ее нога срослась, и врач сказал, что гипс нужно снять. «А теперь я могу ходить по ступеням?» спросила пожилая женщина. «Да». сказал врач. «О, я счастлива, захихикала она, я уже устала лазить вверх и вниз по водосточной трубе».

Содержание раздела