d9e5a92d

Действие и деятель


Люди обычно думают, что действие означает движение тела, а бездействие означает отсутствие такового или спокойное сидение. Шри Шанкара пишет: “Тот, кто видит бездействие в действии, то есть тот, кто обладает правильным знанием о том, что действие, которое обычно понимается всеми, что оно относится к Я, в действительности оно не принадлежит Я, подобно тому, как движение в действительности не принадлежит деревьям (расположенным на берегу реки), которые кажутся (человеку, находящемуся на борту парохода) движущимися в противоположном направлении, и который видит действие в бездействии, то есть тот, кто знает, что даже бездействие является действием, поскольку бездействие - это лишь прекращение телесной и умственной деятельности и, подобно действию, оно ложно приписывается Я и вызывает чувство эгоизма, как выражено в словах 'спокойный и ничего не делающий, я сижу счастливо' - тот, кто может реализовать природу действия и бездействия, как это было сейчас объяснено, является мудрецом среди людей. Он является благоговейным Йогом, он - вершитель действий, он свободен от вреда и достиг всего.”
Бог Кришна говорит: “Отбросив привязанность к плодам действия, всегда довольный, нигде не ищущий убежища, он ничего не делает, хотя совершает действия. Ни на что не надеющийся, его ум и я контролируются, отбросив всякую жадность, совершая действия одним лишь телом, он не совершает греха. Удовлетворённый тем, что получает без усилия, свободный от пар противоположностей, без зависти, уравновешенный в успехе и неудаче, хотя и совершающий действия, он не связан. У того, у кого привязанность умерла, у гармоничного, которого мысли контролируются в мудрости, его деятельностью являются все жертвоприношения, у него все действия тают.

Вечное жертвоприношение, Вечное очищенное масло предлагается Вечному огню Вечным; к Вечному, поистине, он должен следовать, кто в своём действии всецело медитирует на Вечном. Тот, кто отказался от действия с помощью Йоги, кто разорвал на куски сомнение с помощью мудрости, кто управляем с помощью Я, того не связывает действие, о Арджуна!” (Гита, гл.4, Шлоки 20-24, 41).
Когда человек рассматривает действие, словно оно было совершено для него, он обладает “менталитетом действия”, а когда он обращается с ним как с предопределённым Богом, Богом предписанным и ради Бога, он просто является наблюдателем, и он обладает “менталитетом бездействия”.
Если действие выполняется с Нишкамья Бхавой, как Ишварарпана, тогда не существует действия вообще. Это - “бездействие в действии”.
Если вы идентифицируете себя с Брахманом и являетесь как бы свидетелем деятельности Пракрити и её эффектов, ума, Индрий и тела, вы реализуете “бездействие в действии”. Брахман является Нишкрийей, Акартой, Нираваявой. Но Он является и примум мобиле, главной движущей силой.

Он даёт толчок, и Пракрити движется и действует. Он пристально наблюдает, и Пракрити движется и действует. Без Его присутствия Пракрити ничего не может сделать. Следовательно, лишь Брахман в действительности совершает все действия.

Это - “действие в бездействии”, чему учит Гита.
VII.5. Действие и деятель
“Действие, совершённое как обязанность, без привязанности, без любви или ненависти, без желания плодов, называется чистым (Саттвическим). Но действие, которое совершено человеком, жаждущим удовольствий, или с эгоизмом, или с большим усилием, считается страстным (Раджасическим).

Действие, совершённое в результате заблуждения, несмотря на способность и последствия, потери и причинение вреда другим, считается тёмным (Тамасическим).” (Гита, гл.18, Шлоки 23,24,25).
“Свободный от привязанности, неэгоистический, наделённый твёрдостью и энтузиазмом, не затрагиваемый в успехе и неудаче, тот деятель называется чистым (Саттвическим). Страстный и желающий обрести плоды действий, жадный, жестокий, нечистый, побуждаемый радостью и печалью, такой деятель считается страстным (Раджасическим).

Изменчивый, обманщик, пошлый, упрямый, злобный, ленивый, подавленный и постоянно откладывающий, такой деятель считается тёмным (Тамасическим).” (Гита, гл.18, Шлоки 26-28).


VII.6. Самоподчинение
“Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни жертвовал, что бы ты ни давал, какую бы аскезу ты ни совершал - делай это как подношение Мне.” (гл.9, Шлока 27).
“На Мне фиксируй свой ум, будь предан Мне, будь распростёртым предо Мной. Гармонизировавшись таким образом в Я, ты придёшь ко Мне, имея Меня как свою высшую цель.” (гл.9, Шлока 34).
Идеи, которые заложены в Шлоке 34 главы 9, повторяются в Шлоке 65 главы 13. Но здесь имеется заверение, данное Богом Кришной Арджуне: “Я закладываю тебе Свою истину; ты дорог Мне.” Далее Бог говорит: “Отказавшись от всех обязанностей, приходи ко Мне одному для обретения убежища. Не печалься, Я освобожу тебя от всех грехов.

Беги к Нему для убежища, о Бхарата; с помощью Его милости ты обретёшь высший покой, вечное место пребывания.” (гл.18, Шлоки 66,62).
“Для мудреца, который ищет Йогу, действие называется средством; для того же мудреца, который возведён на трон Йоги, спокойствие называется средством. Когда человек не чувствует привязанности ни к объектам чувств, ни к действиям, отвергнув всеобразующую волю, тогда, говорят, он возводится на трон Йоги.” (гл.6, Шлоки 3,4).
“Следовательно, во все времена думай лишь обо Мне, и сражайся. С умом и рассудком, установленным на Мне, без сомнения, ты придёшь ко Мне.” (гл.8, Шлока 7).
“Тот, кто совершает действия для Меня, чьим высшим добром Я являюсь, Мой преданный, свободный от привязанности, без ненависти к какому-либо существу, он придёт ко Мне, о Пандава.” (гл.11, Шлока 55).
“Сдерживающие и покоряющие чувства, одинаково всё воспринимающие, радующиеся благополучию всех, они также придут ко Мне. Если также ты не в состоянии совершать постоянную практику, будь погружённым в Моё служение; совершающий все действия ради Меня, ты достигнешь совершенства.” (гл.12, Шлоки 4, 10).
“Тот, кто свободен от эгоистического представления, чей рассудок не поражён, хотя он убивает этих людей, он не убийца, и он не связан. Хотя вечно совершая все действия, обрети убежище во Мне; с помощью Моей милости ты обретёшь вечное нерушимое жилище. Мысленно отрёкшись от всякой работы во Мне, погрузись в Меня, обратись к Йоге различения, установи мысли на Мне.

Бог обитает в сердцах всех существ, о Арджуна, и с помощью Его иллюзорной силы все существа вынуждены вращаться, словно помещённые на гончарный круг.” (гл.18, Шлоки 17,56,57,61).
VII.7. Карма Йога лучше, чем отречение
Арджуна сказал Богу Кришне: “О Кришна, Ты восхваляешь отречение от действия, а также Йогу (действия, или Нишкамья Карма Йогу). Из этих двух что является лучшим? Ответь мне убедительно.”
Бог сказал: “Отречение и Йога действия - оба эти способа ведут к высшему блаженству; из этих двух Йога действия поистине лучше, чем отречение от действия. Нитья Санньясин, или пожизненный аскет, - это тот, кто не ненавидит, не обладает желаниями, тот, кто свободен от пар противоположностей.

Лишь дети, а не мудрецы, говорят о Санкхйе (Джнана Йоге) и Йоге (Карма Йоге) как о разных вещах; тот, кто должным образом установился в одной из них, обретает плоды обеих. То местопребывание, которое достигается людьми, практикующими Санкхью, достигается также Йогами.”
“Тот видит, кто видит, что Санкхья и Йога являюся одним и тем же. Но без Йоги, о могущественный, отречения трудно достичь; Муни, сгармонизированный Йогой, быстро следует к Вечному. Тот, кто сгармонизирован с помощью Йоги, очистил себя, управляет собой, с покорёнными чувствами, чьё я является я всех существ, хотя и действуя, он не подвержен действиям.

Тот, кто действует, поместив все действия в Вечном, отбрасывая все виды привязанности, не подвержен греху, подобно тому, как вода не прилипает к листу лотоса. Йоги, отбросив все привязанности, совершают действия телом, умом, рассудком и даже чувствами только для очищения я.”
“Гармоничный человек, отбросивший плоды действия, достигает вечного мира; негармоничный, побуждаемый желанием, привязанный к плодам, является связанным. Мысленно устранив все действия, наивысший обитатель тела безмятежно покоится в городе с девятью вратами, не действуя, не побуждаясь к действию. Бог мира не создаёт идеи причастности или действий или союза с действием и с его плодами; однако, природа проявляет себя.

Господь не принимает ни злодеяния, ни добрые действия от кого бы то ни было. Мудрость окутана невежеством; из-за этого смертные обмануты.” (гл.5, Шлоки 1-16).
Арджуна сказал Богу Кришне: “Я желал бы знать особо о сущности отречения, о Хришикеща, и об оставлении, о Кещинищудана.”
Благословенный Господь сказал: “Мудрецам известно отречение как отречение от работы с желанием; мудрецы называют оставлением оставление плодов всех действий. 'Действие должно быть оставлено как зло', - заключают некоторые думающие люди. 'Действия в виде жертвоприношения, даров и аскетизма не должны быть оставлены', - говорят другие. Послушай Мои заключения об оставлении, о лучший из Бхарат, поскольку оставление, о тигр среди людей, было объяснено как состоящее из трёх частей.

Действие жертвоприношения, дарение и аскетизм не должны быть покинуты, а должны совершаться; жертвоприношение, дарение и аскетизм являются очистителями умного человека. Но даже эти действия должны совершаться, отбросив привязанность и плоды, о Партха; это Моё определённое и лучшее мнение. Поистине, отречение от действий, которое предписано, не соответствует отбрасыванию в результате заблуждения, которое является темнотой. Тот, кто отказывается от действия из-за страха физического страдания, говоря, что это болезненно, таким образом, совершает страстное оставление, а не обретает плод оставления.

Тот, кто совершает предписанные действия, говорит: 'Это следует выполнять', о Арджуна, отбрасывая привязанность, а также её плоды, такое отбрасывание считается чистым. Бросающий человек пропитывается чистотой, сознательностью, с отброшенными сомнениями, не ненавидящий ни неприятные действия, не привязанный к приятным. Действительно, не могут быть воплощёнными существа, полностью отбросившие действие; поистине, тот, кто отбросил плоды действия, является человеком оставившим.

Добро, зло и их смешение тройственны и являются плодом действия для не отбросившего их человека; но не существует ничего для того, кто отбросил.” (гл.18, Шлоки 1-12).



Содержание раздела