Впечатления, являющиеся следствиемСамадхи

50. Впечатления, являющиеся следствием этого Самадхи, исключают все другие впечатления.
Мы видели в предыдущем афоризме, что достигнуть сверхсознательности можно только посредством сосредоточения и что помехою сосредоточению сознания служат прежние впечатления, Санскары. Каждый из вас замечал, что, когда вы пробуете сосредоточивать ваше сознание, ваши мысли блуждают. Когда вы стараетесь думать о Боге, в это именно время появляются все эти Санскары.
В другое время они не так деятельны; но когда мы хотим, чтобы их не было, они наверно здесь и стараются из всех сил наполнить собою наше сознание. Почему бы это? Почему они особенно могущественны во время сосредоточения?

Это потому, что вы подавляете их и они противодействуют всею своею силою. В другое время они не противодействуют. Какое несметное количество должно быть этих старых прежних впечатлений, укрывающихся где-то в Читте и готовых ежеминутно выпрыгнуть, подобно тиграм! они должны быть подавлены, чтобы могла возникнуть только одна, желательная нам идея и ни одна из других.

Вместо того все они силятся явиться в одно время. Это разные силы Санскары, препятствующие сосредоточению сознания. Для подавления их лучше всего упражняться в вышеупомянутом Самадхи, так как Санскара, которая поднимется вследствие этого рода сосредоточения, будет настолько могущественна, что задержит действие всех других и будет держать их обузданными.
51. Подавлением даже этого (впечатления, которое заграждает все другие впечатления), когда все другие задержаны, достигается "лишенное семени" Самадхи.
Вы помните, что наша цель постичь саму душу. Мы не можем видеть душу, потому, что она смешалась с природой, с сознанием, с телом. Самый невежественный человек думает, что душа - это его тело; более знающий думает, что душа - его сознание; но оба они ошибаются.

То, что заставляет душу быть смешиваемой с природой, сознанием и телом, это различные волны Читты, которые поднимаются, закрывают душу, и мы видим только маленькие отражения ее сквозь эти волны. Так, если поднимается волна гнева, мы видим душу сердитою и говорим: "я сердит"; если поднялась волна любви, мы видим себя отраженными в этой волне и говорим, что мы любим; если это волна слабости и душа отражается в ней, мы думаем, что мы слабы. Эти разные идеи происходят от впечатлений, Санскар, закрывающих душу. Настоящая природа души невидима до тех пор, пока есть хоть одна волна в озере - Читте; она никогда не станет видна, пока не будут уничтожены все волны.

Итак, Патанджали учит нас: во-первых, значению этих волн, во-вторых, наилучшему способу подавлять их и, в-третьих, как сделать одну волну настолько сильной, чтобы она подавила все другие волны, чтобы огонь, так сказать, пожрал огонь. Когда останется только одна волна, будет легко подавить также и эту; а когда это достигнуто, Самадхи - сосредоточение называется лишенным семени: оно не оставляет ничего, и душа проявляется вполне, как она есть, в своем собственном блеске. Только тогда мы узнаем, что душа не есть нечто составное, что только она во Вселенной вечно проста и, как таковая, она не может быть рожденною, не может умереть; она бессмертна, неразрушима, вечно живая Сущность разума.
Глава 2
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. УПРАЖНЕНИЕ В НЕМ
1. Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу называется Крийя-Йога.
Те Самадхи, которыми мы закончили нашу последнюю главу, достигаются очень трдно, почему мы должны подходить к ним медленно.
Первый предварительный шаг называется Крийя-Йога. Буквально это значит работа в направлении к Йоге.
Самообуздание. Органы суть лошади, сознание - вожжи, разум - кучер, душа - седок и тело - экипаж. Хозяин всего, Царь, сущность человека, сидит в экипаже. Если лошади Очень непослушны и не повинуются вожжам, если кучер - разум не умеет управлять лошадьми, экипаж постигнет плачевная участь.

Но если лошади хорошо выезжены и вожжи - сознание твердо держатся в руках кучера - разума, экипаж достигает цели. Что же поэтому подразумевается под самообузданием? Твердое держание вожжей при управлении телом и сознанием; недозволение телу делать то, что ему нравится; но содержание обоих в подчинении себе.

Изучение. Что понимается здесь под словом изучение? Не изучение романов, повестей или рассказов, но изучение тех книг, которые учат освобождению души. Изучение также вовсе не значит обсуждение противоречащих друг другу теорий и взглядов. Предполагается, что для Йога окончился период такого критического исследования, что он достаточно занимался им и уже вполне им удовлетворен.

Он учится теперь только, чтоб укрепить свои убеждения.
Вада и Саддханта. Это два рода изучения Писаний: Вада - диалектический и Саддханта - заключительный (приводящий к выводам). Человек, совершенно незнакомый с ними, должен приниматься за первую часть - упражнения в диалогах и рассуждениях за и против, а покончивши с нею, переходить к Саддханте - выводу, получению заключений.

Просто прийти к заключению недостаточно: нужно, чтоб оно было усилено. Книг бесконечно много, а время коротко; поэтому секрет приобретения знаний заключается в том, чтобы брать существенное. Выбирайте его и затем старайтесь жить согласно с ним.

В Индии есть старое поверье, что, если поставить перед Раджа-Хамса (лебедем) чашку с молоком, сильно разбавленным водою, он выпьет все молоко и оставит воду. Подобно этому мы должны брать только то, что ценно в знании, и оставлять неважное. Вся эта умственная гимнастика вначале необходима. Мы не должны ни к чему приступать слепо, Йог прошел период доказательств и пришел к заключению, непоколебимому, как скала.

Единственно, что он стремится теперь сделать, - это усилить заключение. Он говорит: не доказывайте никому правоту ваших убеждений, а если кто-нибудь будет стараться разубедить вас, молчите. Не отвечайте ни на какие убеждения, но просто уходите, потому что диспуты только беспокоят сознание. Они только служат к упражнению разума; к чему же напрасно беспокоить его?

Разум не более как слабое орудие и может дать нам только знание, ограниченное чувствами. Йог хочет идти за пределы чувств, поэтому разум ему не нужен. Он уже убежден и потому молчит и не спорит. Всякий спор нарушает равновесие его сознания, производит волнение Читты; а это волнение тянет его назад. Аргументация и рассуждения служат только препятствием; над ними есть гораздо более высокие вещи.

Назначение жизни не в школьнических схватках и общественных словопрениях.
"Посвящать плоды труда Богу" - значит не принимать на себя ни похвал, ни порицания, но относить те и другие к Богу и сохранять спокойствие.
2. (Они служат) к упражнению в Самадхи и уменьшают число препятствий, связанных с страданием.
Большинство из нас делают наше сознание похожим на избалованных детей, позволяя ему делать, что оно хочет. Поэтому, чтобы приобрести способность управлять сознанием и привести его к повиновению, необходимо постоянное упражнение в вышеупомянутых обузданиях. Препятствия к Йоге возникают от недостатка такого управления и причиняют нам страдания.

Они могут быть устранены отречением от сознания и обузданием его посредством этих различных упражнений.
3. Связанные с страданием препятствия суть: неведение, ложное самосознание (пристрастие), отвращение и привязанность к жизни.
Есть пять видов страдания, пятерная сеть, привязывающая нас к земле. Без сомнения, неведение есть мать всех остальных. Оно единственная причина всех наших несчастий. Что другое может сделать нас несчастными?

Душа по природе вечно блаженна. Что может сделать ее печальною, кроме неведения, галлюцинации, заблуждения? Все страдания души простое заблуждение.
4. Неведение есть источник всех остальных, в каком бы ни были они состоянии, скрытом, ослабленном, подавленном или распространенном.
Впечатления суть причины их, и эти впечатления бывают различных степеней. Они могут быть скрытыми. Вы часто слышите выражение: "невинен, как дитя"; между тем в ребенке могут быть задатки и демона и бога, которые постепенно и обнаруживаются. У Йога впечатления, оставленные прежними действиями Санскары, находятся в очень тонком состоянии, и он может управлять ими и не позволять им проявляться.

Это впечатления ослабленные. Подавленные - значит, что иногда одна серия впечатлений на некоторое время подавляется другими более сильными, но опять обнаруживается, когда устраняется подавляющая ее причина. Состояние называется распространенным, когда Санскары, усиливаемые окружающими условиями, достигли значительной деятельности, хорошей или дурной.
5. Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего настоящего "Я" за вечное, чистое, счастливое, Атман. (Сущее "Я").
Все эти виды впечатлений имеют один источник, неведение. Мы должны сначала узнать, что такое неведение. Все мы думаем, что "Я есть тело", а не душа, чистая, озаренная, вечная, блаженная, - это и есть неведение.

Мы думаем о человеке, как о теле, и смотрим на него, как на тело. Это огромное заблуждение.

Содержание раздела